Daniel
O herói e tradicional autor do livro que leva seu nome
Daniel, o herói e tradicional autor do livro que leva seu nome. Este nome Daniel, que também é o de duas outras pessoas no Antigo Testamento, significa “Deus é meu juiz”, e é, portanto, uma denominação adequada para o escritor do Livro de Daniel, onde os julgamentos de Deus são repetidamente pronunciados sobre os poderes gentios.
Quase tudo o que se sabe sobre o profeta Daniel é derivado do livro atribuído a ele. Ele pertencia à tribo de Judá e era de ascendência nobre, ou talvez real. Quando ainda jovem, provavelmente com cerca de quatorze anos de idade, ele foi levado cativo para a Babilônia por Nabucodonosor no quarto ano do reinado de Joaquim (605 a.C.). Lá, com outros três jovens de igual categoria chamados Ananias, Misael e Azarias, foi confiado aos cuidados de Asfenez, o mestre dos eunucos do rei, e foi educado na língua e na aprendizagem dos “caldeus”, ou seja, os professores de adivinhação, magia e astrologia na Babilônia. Desta passagem a tradição judaica inferiu que Daniel e seus companheiros foram feitos eunucos; mas isso não necessariamente aconteceu; o mestre dos eunucos simplesmente treinou esses jovens judeus, entre outros, com vista a entrarem ao serviço do rei. Daniel agora recebeu o novo nome de Baltassar (Babil. Balatsu-usur, “Bel proteja sua vida”) e, de acordo com Ananias, Misael e Azarias, que receberam de forma semelhante os novos nomes de Sidrach, Misach e Abdenago, respectivamente , pediu e obteve permissão para não utilizar os alimentos especiais da mesa real fornecidos aos formandos e limitar-se à dieta vegetal.
Ao final de três anos, Daniel e seus três companheiros compareceram perante o Rei, que descobriu que eles superavam todos os outros que haviam sido educados com eles, e então os promoveu a um lugar em sua corte. Doravante, sempre que o príncipe os testou, eles se mostraram superiores a “todos os adivinhos e sábios que estavam em todo o seu reino”. Logo depois - no segundo ou no décimo segundo ano do reinado de Nabucodonosor - Daniel deu uma prova notável de sua maravilhosa sabedoria. Diante do fracasso de todos os outros sábios, ele repetiu e interpretou, para satisfação do monarca, o sonho do Rei de uma estátua colossal feita de vários materiais e que, ao ser atingida por uma pedra, se quebrou em pedaços, enquanto a pedra cresceu até formar uma montanha e encheu toda a terra. Por esse motivo, Daniel na Babilônia, como o antigo José no Egito, alcançou grande popularidade junto ao príncipe, que não apenas lhe concedeu numerosos presentes, mas também o fez governante de “toda a província de Babilônia” e governador-chefe de “ todos os sábios”. Também a pedido de Daniel, seus três amigos receberam promoções importantes.
A próxima oportunidade que Daniel deu para dar prova de sua sabedoria foi outro sonho de Nabucodonosor que, mais uma vez, somente ele foi capaz de interpretar. O sonho era de uma árvore poderosa a respeito da qual o rei ouviu a ordem dada para que ela fosse cortada e que “sete tempos” deveriam “passar por cima” de seu toco, que havia ficado em pé. Isto, explicou Daniel, pressagiava que, em punição ao seu orgulho, o monarca perderia por um tempo o seu trono, seria privado da sua razão, imaginando-se um boi, e viveria nos campos abertos, mas seria novamente restaurado ao seu poder, finalmente convencido do supremo poder e bondade do Altíssimo. Com santa liberdade, embora em vão, o Profeta exortou o rei a evitar tal punição expiando seus pecados por meio de atos de misericórdia; e a predição de Daniel foi cumprida literalmente. Para um paralelo com isso, encontramos o relato de Abydenus (século II a.C.) citado em Eusébio (Prwp. Evang., IX, xli).
Nada é expressamente dito sobre o que aconteceu com Daniel após a morte de Nabucodonosor (561 a.C.); é simplesmente sugerido em Daniel, v, 11 sqq, que ele perdeu seu alto cargo na corte e viveu muito tempo aposentado. O incidente que o trouxe novamente ao conhecimento público foi o cenário de folia no palácio de Baltasar, na véspera da conquista da Babilônia por Ciro (538 a.C.). Enquanto Baltasar e seus senhores festejavam, bebendo impiamente o vinho em vasos preciosos que haviam sido tirados do Templo de Jerusalém, apareceu o dedo de um homem escrevendo na parede: “Mane, Thecel, Phares”. Estas palavras misteriosas, que nenhum dos sábios do rei foi capaz de interpretar, foram explicadas por Daniel, que finalmente foi convocado e que, por sua recompensa, tornou-se um dos três ministros principais do reino. O profeta, agora com pelo menos oitenta anos de idade, permaneceu nessa posição exaltada sob Dario, o Medo, um príncipe possivelmente identificado com Dario Histaspes (485 a.C.). Além disso, Dario pensou em colocá-lo chefe de todo o reino (v, 4), quando os colegas oficiais de Daniel, temendo tal elevação, procuraram complicar sua ruína condenando-o por deslealdade à Coroa. Eles conseguiram do rei um decreto proibindo qualquer pessoa, sob pena de ser lançado na cova dos leões, de fazer qualquer petição a qualquer deus ou homem, exceto o monarca, por trinta dias. Como haviam previsto, Daniel orava, no entanto, três vezes ao dia, à sua janela aberta, em direção a Jerusalém. Eles relataram isso ao rei e o forçaram a aplicar a punição ameaçada ao violador do decreto. Após a milagrosa preservação de Daniel na cova dos leões, Dario publicou um decreto para que todos em seu reino honrassem e reverenciassem o Deus de Daniel, proclamando que Ele é “o Deus vivo e eterno”. E assim Daniel continuou a prosperar durante o resto do reinado de Dario e de seu sucessor, Ciro, o Persa (vi).
Tais são, em substância, os fatos que podem ser reunidos para uma biografia do Profeta Daniel a partir da parte narrativa de seu livro. Quase nenhum outro fato é contribuído para esta biografia a partir da segunda parte, e mais distintamente apocalíptica, da mesma obra. As visões nele descritas representam-no principalmente como um vidente favorecido com comunicações divinas a respeito da futura punição dos poderes gentios e do estabelecimento final do Reino Messiânico. Estas misteriosas revelações referem-se aos reinados de Dario, Baltasar e Ciro, e como lhe são explicadas pelo Anjo Gabriel a partir de uma revelação cada vez mais clara do que acontecerá no “tempo do fim”. No apêndice deuterocanônico de seu livro, Daniel reaparece no mesmo caráter geral da primeira parte de sua obra . O capítulo XIII apresenta-o como um jovem inspirado cuja sabedoria superior envergonha e garante a punição dos falsos acusadores da casta Susana. O capítulo fina, que conta a história da destruição de Bel e do dragão, representa Daniel como um destemido e muito bem-sucedido campeão do Deus vivo e verdadeiro. Fora do Livro de Daniel, as Sagradas Escrituras têm poucas referências ao profeta com esse nome. Ezequiel fala de Daniel, juntamente com Noé e Jó, como um modelo de justiça e, no capítulo XXVIII, como o representante da sabedoria perfeita. O escritor do Primeiro Livro dos Macabeus (ii, 60) refere-se à sua libertação da boca dos leões, e São Mateus (15) à “abominação da desolação, da qual foi falada pelo profeta Daniel ”.
Como seria de esperar, a tradição judaica esteve ocupada em completar o escasso relato da vida de Daniel, conforme fornecido pelas Sagradas Escrituras. Já se fez alusão à tradição dos judeus, aceite por muitos Padres da Igreja, que afirmam que ele foi feito eunuco na Babilónia. Outras tradições judaicas o representam recusando as honras divinas que lhe foram oferecidas por Nabucodonosor; eles explicam a razão pela qual ele não foi forçado com seus três amigos a adorar a estátua daquele príncipe na planície de Dura, ele havia sido mandado embora pelo rei, que queria poupar a vida de Daniel, pois ele sabia completamente bem que o profeta nunca concordaria em cometer tal ato de idolatria; eles fornecem muitos detalhes fantasiosos, como, por exemplo, o que aconteceu com Daniel na cova dos leões. Outros se esforçam para explicar o que presumem ser um fato, que o devoto profeta do Senhor não retornou à terra e cidade de Deus após o decreto de restauração emitido por Ciro; enquanto outros afirmam novamente que ele realmente voltou para a Judéia e morreu lá.
Lendas não menos incríveis e conflitantes sobre a vida de Daniel e o local de sepultamento são encontradas na literatura árabe, embora seu nome não seja mencionado no Alcorão. Durante a Idade Média, havia uma tradição generalizada e persistente de que Daniel foi enterrado em Susa, a moderna Shuster, na província persa do Khuzistão. No relato de sua visita a Susa em 1165 d.C., o rabino Benjamin de Tudela narra que o túmulo de Daniel lhe foi mostrado na fachada de uma das sinagogas daquela cidade; e é mostrado lá até os dias atuais.
O martirológio romano atribui a festa de Daniel como santo profeta a 21 de julho e aparentemente trata Babilônia como seu local de sepultamento.
Livro de Daniel
Na Bíblia Hebraica, e nas versões protestantes mais recentes, o Livro de Daniel é limitado às suas porções protocanônicas. Na Septuaginta, na Vulgata e em muitas outras traduções antigas e modernas das Escrituras Sagradas, compreende tanto suas partes protocanônicas quanto suas partes deuterocanônicas, cujos dois conjuntos de partes têm o mesmo direito de serem considerados inspirados e de serem incluídos. em um tratamento do Livro de Daniel. Como na Vulgata quase todas as porções deuterocanônicas desse escrito profético formam uma espécie de apêndice ao seu conteúdo protocanônico no texto hebraico, o presente artigo tratará primeiro do Livro de Daniel conforme encontrado na Bíblia Hebraica. , e a seguir, com suas porções deuterocanônicas.
PORÇÕES PROTO-CANÔNICAS. - Conteúdo. - O Livro de Daniel, como está agora nas Bíblias Hebraicas comuns, é geralmente dividido em duas partes principais. A primeira inclui uma série de narrativas contadas na terceira pessoa (caps. i-vi), e a segunda, uma série de visões descritas na primeira pessoa (caps. vii-xii). O capítulo de abertura da primeira série pode ser considerado um prefácio de toda a obra. Apresenta ao leitor os heróis hebreus do livro, Daniel e seus três companheiros de cativeiro, Ananias, Misael e Azarias, e registra a maneira pela qual esses nobres jovens obtiveram uma posição elevada no serviço de Nabucodonosor, embora tivessem recusado ser contaminado por comer a comida real. O segundo capítulo relata um sonho inquietante do rei, que somente Daniel foi capaz de expor e interpretar com precisão. O sonho de Nabucodonosor era o de uma grande estátua feita de vários materiais e quebrada em pedaços por uma pequena pedra que se tornou uma montanha e encheu toda a terra. A interpretação de Daniel foi no sentido de que as diversas partes da estátua com seus vários materiais simbolizavam tantas monarquias com seus respectivos poderes, enquanto a pedra que as destruiu e cresceu até formar uma grande montanha prefigurava um reino universal e eterno que iria quebrar. despedaça todos os outros reinos, e que, claro, não é outro senão o do Messias.
A próxima seção narra como os três companheiros de Daniel, tendo se recusado a adorar uma estátua colossal erguida por Nabucodonosor, foram lançados em uma fornalha altamente aquecida. em que foram preservados ilesos, após o que o rei emitiu um decreto em favor de seu Deus e os promoveu a lugares de dignidade. A seção seguinte (iii, 31-iv; Vulgata, iii, 98-iv) contém a carta de Nabucodonosor a todos os povos e nações, relatando seu sonho de uma poderosa árvore derrubada a pedido de Deus, e sua interpretação por Daniel, juntamente com seu cumprimento na forma de uma loucura de sete anos que se abateu sobre o rei, e cuja recuperação foi a ocasião de sua carta de agradecimento. O quinto capítulo (Bíblia Heb., v-vi, 1) descreve o banquete profano de Baltasar, a misteriosa escrita na parede, a interpretação de Daniel dessa escrita e a derrubada, naquela mesma noite, do reino de Baltasar. . No sexto capítulo, Daniel é representado como objeto do favor especial de Dario, o Medo, e também do ciúme persistente dos demais oficiais da Coroa, que finalmente conseguem que ele seja jogado na cova dos leões, por causa de sua fidelidade. em orar a Deus três vezes ao dia; após a preservação milagrosa de Daniel, Dario decreta que todos em seu reino deveriam “temer e temer o Deus de Daniel”.
A segunda parte principal do livro da Bíblia Hebraica é ocupada por quatro visões que Daniel descreve na primeira pessoa. A primeira destas visões (cap. VII) refere-se ao primeiro ano do reinado de Baltasar e oferece um paralelo próximo com o sonho apresentado e explicado no segundo capítulo do livro. A visão noturna era de quatro bestas saindo do mar e simbolizando os poderes gentios julgados no devido tempo pelo “Ancião de dias” e finalmente substituídos pelo reino messiânico universal e eterno. Tal como a primeira, a segunda visão (cap. viii) é atribuída ao reinado de Baltasar e representa poderes mundanos sob a figura de animais. Daniel vê um carneiro com dois chifres (os medos e os persas) avançando vitoriosamente para o oeste, norte e sul, até ser atingido por um bode (os gregos) com um grande chifre (Alexandre) entre os olhos. Este grande chifre é logo quebrado, por sua vez, e dá lugar a outros quatro (os reinos gregos do Egito, Síria, Macedônia e Trácia), de um dos quais cresce um “chifre pequeno”, a saber, Antíoco Epifânio. Este príncipe não é, de facto, nomeado pelo Anjo Gabriel, que explica a visão a Daniel, mas é claramente designado pela descrição dos feitos do “chifre pequeno” contra as hostes do céu e o seu príncipe (Deus), profanando “ o santuário”, interrompendo o sacrifício diário durante cerca de três anos e meio, e finalmente “quebrado sem mão”.
O próximo capítulo contém a profecia das setenta semanas, que se refere ao primeiro ano de Dario, filho de Assuero. Enquanto Daniel suplicava a Deus pelo cumprimento de Suas promessas de misericórdia em Jeremias, xxix, 10 sq., ou xxv, 11, ele foi favorecido com a visão do Anjo Gabriel. O mensageiro celestial explicou-lhe como deveriam ser entendidos os setenta anos de desolação preditos por Jeremias. São setenta semanas de anos, divididas em três períodos de sete, sessenta e duas e uma semana de anos, respectivamente. O primeiro período, uma de sete semanas, ou quarenta e nove anos, estender-se-á desde a saída da “palavra” para a reconstrução de Jerusalém até “um ungido, um príncipe”. Durante a segunda, de sessenta e duas semanas ou quatrocentos e trinta e quatro anos, a Cidade Santa será construída, embora “em tempos difíceis”. No final deste período “um ungido” será eliminado, e o povo de um príncipe que virá “destruirá” a cidade e o santuário; ele fará uma aliança firme com muitos por uma semana (ou sete anos), e durante metade desta semana ele fará cessar o sacrifício e a oblação e a abominação da desolação será estabelecida, até que ele encontre seu destino. A última visão, atribuída ao terceiro ano de Ciro, está registrada nos capítulos x-xii. Sua parte inicial (x-xi, 1) fornece uma descrição da visão com referência à Média, à Pérsia e à Grécia. A segunda parte (xi, 2-45) anuncia muitos eventos relacionados com quatro reis persas, com Alexandre e seus sucessores, e mais particularmente com os feitos de um rei do norte, ou seja, Antíoco Epifânio, contra o Egito, os judeus, o Templo , etc., até que ele chegue ao fim. A conclusão da visão (xii) declara como Miguel (o anjo da guarda de Israel) libertará o povo. É feita menção à ressurreição dos mortos, seguida de recompensas e punições. Durante 1.290 dias, ou cerca de três anos e meio, o sacrifício diário cessará e a abominação da desolação será estabelecida. Bem-aventurado aquele que permanece firme até 1335 dias.
Objetivo e Unidade. - A partir desse conteúdo, parece prontamente que o Livro de Daniel não tem por objetivo fornecer um relato histórico resumido do período do Exílio Babilônico, ou da vida do próprio Daniel, uma vez que ambas as suas partes professam fornecer apenas alguns fatos isolados relacionados ao Exílio ou à vida do Profeta. A partir do mesmo conteúdo, também pode ser facilmente visto que o objetivo desse escrito sagrado não é registrar em substância discursos proféticos semelhantes àqueles que compõem as obras atribuídas a profetas distintos na literatura do Antigo Testamento. No que diz respeito tanto à matéria como à forma, o conteúdo da Profecia de Daniel é de um tipo peculiar que não tem paralelo exato nas Sagradas Escrituras, exceto no Apocalipse de São João. Em Daniel, como neste último livro da Bíblia, estamos diante de conteúdos cujo propósito geral é, sem dúvida, confortar o povo de Deus sob a provação de uma perseguição cruel, principalmente por meio de visões simbólicas relativas ao “tempo do fim". Este é o propósito óbvio das quatro visões registradas na segunda parte do Livro de Daniel (caps. vii-xii), e também do sonho de Nabucodonosor conforme dado e explicado no segundo capítulo da primeira parte daquele escrito inspirado. : a perseguição em vista é a de Antíoco Epifânio, e os judeus devem ser consolados pela perspectiva segura tanto do destino que aguarda seu opressor quanto do estabelecimento do reino universal e eterno de Deus. As narrativas dos capítulos iii-vi também não têm um propósito geral diferente: em cada uma delas e em todas elas, os servos generosos e constantes do verdadeiro Deus - Daniel e seus companheiros de cativeiro - triunfam no final, enquanto seus opressores, por mais poderosos ou numerosos que sejam, , são finalmente punidos ou obrigados a reconhecer e promover a glória do Deus de Israel. Este objeto apocalíptico do Livro de Daniel é admitido pela maioria dos estudiosos da atualidade, e está em harmonia com o lugar atribuído a esse escrito sagrado na Bíblia Hebraica, onde não aparece entre “os Profetas”, ou segunda grande divisão de texto original, mas entre “os Escritos”, ou terceira divisão principal desse texto.
Como os escritos apocalípticos geralmente trazem a impressão de compilação, não é natural que alguém fique tentado a considerar o Livro de Daniel – cujo caráter apocalíptico acaba de ser descrito – como uma obra compilatória. Na verdade, muitos estudiosos do século passado – alguns dos quais eram católicos – apresentaram bases positivas para provar que o autor do livro realmente reuniu os documentos que poderiam contribuir para o seu propósito geral. Atualmente, porém, a visão oposta, que mantém a unidade literária da Profecia de Daniel, é praticamente universal. Considera-se que o plano uniforme do livro, a disposição estudada do seu tema, a forte semelhança na linguagem das suas duas partes principais, etc., são argumentos que falam muito poderosamente a favor desta última posição.
Autoria e Data de Composição. - Uma vez que se admite que o Livro de Daniel é obra de um único autor, surge naturalmente a importante questão: Foi este o único escritor o Profeta Daniel que compôs a obra durante o Exílio (586)? -536 a.C.), ou, pelo contrário, algum autor, hoje desconhecido, que escreveu este livro inspirado em data posterior, que ainda pode ser decifrado? A visão tradicional, em vigor principalmente entre os católicos, é no sentido de que toda a obra, conforme encontrada na Bíblia Hebraica, deveria ser referida diretamente a Daniel, cujo nome leva. Admite, de fato, que numerosas alterações foram introduzidas no texto primitivo do livro ao longo dos tempos. Afirma, no entanto, que tanto as narrativas (caps. i-vi) em que Daniel parece ser descrito por outra pessoa como agindo conforme registrado, quanto as visões simbólicas (caps. vii-xii) em que ele se descreve como favorecido com o celestial revelações, foram escritas não apenas por um autor contemporâneo daquele profeta e que viveu na Babilônia no século VI a.C., mas pelo próprio Daniel. Considera-se que tal diferença no uso de pessoas surge naturalmente do respectivo conteúdo das duas partes do livro: Daniel empregou a terceira pessoa no registro dos eventos, pois o evento é sua própria testemunha; e a primeira pessoa a relatar visões proféticas, pois tais comunicações do alto precisam do atestado pessoal daqueles a quem são transmitidas. Contra esta posição consagrada pelo tempo que atribui a Daniel a autoria do livro que leva seu nome e admite 570-536 a.C. como data de composição, é uma teoria comparativamente recente que tem sido amplamente aceita por estudiosos contemporâneos. Principalmente com base em fundamentos históricos e linguísticos, esta teoria rival refere a origem do Livro de Daniel, na sua forma atual, a um escritor e período posteriores. Considera esse escrito apocalíptico como obra de um autor desconhecido que o compôs durante o período dos Macabeus, e mais precisamente na época de Antíoco IV, Epifânio (175-164 a.C.).
A seguir estão os testemunhos extrínsecos que os estudiosos conservadores geralmente e com confiança apresentam como prova de que o Livro de Daniel deve ser referido ao conhecido Profeta com esse nome e, consequentemente, a uma data muito anterior à defendida por seus oponentes. A tradição cristã, tanto no Oriente como no Ocidente, tem sido praticamente unânime desde o tempo de Cristo até aos dias de hoje em admitir a genuinidade do Livro de Daniel. Seu testemunho é baseado principalmente em Mateus, xxiv, 15: “Quando, pois, virdes a abominação da desolação, de que falou o profeta Daniel, no lugar santo: quem lê, entenda”, passagem em que Cristo trata as visões de Daniel como verdadeiros oráculos e nomeia expressamente esse Profeta como seu escritor. Ao fazê-lo, argumenta-se, Cristo endossou e confirmou por Sua autoridade o ponto de vista então recebido entre os judeus, e que considerava Daniel o autor do livro que leva seu nome. A tradição judaica, tanto durante como antes do tempo de Cristo, também dá testemunho distinto da genuinidade da Profecia de Daniel. Em suas “Antiguidades dos Judeus” (Livro XI, cap. viii, §5), o erudito sacerdote judeu e fariseu, Josefo (cerca de 40-100 d.C.), escreve: “Quando o Livro de Daniel foi mostrado a Alexandre, o Grande (falecido em 323 a.C.), onde Daniel declarou que um dos gregos deveria destruir o império dos persas, ele supôs que ele próprio era a pessoa pretendida”. Antes da Era Cristã, o Primeiro Livro dos Macabeus (escrito muito cedo no primeiro século a.C.) mostra familiaridade com a versão Septuaginta da Profecia de Daniel (cf. I Mach., i, 54, com Dan., ix, 27 ; I Mach., ii, 59, 60, com Dan., iii, vi), de onde se infere (I) que naquela data o Livro de Daniel deve ter sido traduzido para o grego por algum tempo considerável; e (2) que sua composição deve ter precedido esta tradução por mais algum tempo, de modo que sua origem sob Antíoco Epifânio é dificilmente provável. Novamente, os Oráculos Sibilinos (Livro III, versículos 388 sqq.), supostamente escritos por volta de 170 a.C., contêm uma alusão a Antíoco IV e aos dez chifres de Dan., VII, 7, 24 e, portanto, apontam data anterior à proposta pelos defensores da teoria recente. Mais particularmente ainda, a tradução da Septuaginta do Pentateuco, feita por volta de 285 a.C., exibe em Deut., xxxii, 8, uma doutrina dos anjos da guarda que aparentemente foi emprestada do Livro de Daniel, e assim tende a provar a existência daquele inspirou a escrita muito antes da época de Antíoco Epifânio. Finalmente, segundo Josefo (Contra Apion, VIII), o Cânon do Antigo Testamento dos judeus da Palestina, que sempre incluiu Daniel entre “os Escritos”, foi fechado por Esdras (meados do século V a.C.), ou seja, , em uma data tão próxima da composição do livro que seu a genuinidade poderia então ser facilmente verificada e seria naturalmente a razão para a inserção da obra no Cânone Palestino.
Para fortalecer a inferência extraída destes testemunhos externos, os estudiosos conservadores apelam para os seguintes fundamentos intrínsecos diretos e indiretos. Ao longo da segunda parte de seu livro, Daniel fala na primeira pessoa e, assim, se apresenta implicitamente como o escritor dos capítulos VII-XII. Mais ainda, nas palavras: “Então ele [Daniel] escreveu o sonho e contou a soma dos assuntos”, temos uma declaração que lhe atribui expressamente a escrita da primeira visão (cap. vii) e, implicitamente, que das visões subsequentes, que estão indissoluvelmente ligadas à visão inicial. Ora, se as visões descritas na segunda parte do livro foram registradas pelo próprio Daniel, o mesmo deve ser admitido em relação às narrativas que compõem a primeira parte do livro (caps. i-vi), por causa do reconhecido unidade do trabalho. E desta forma a evidência intrínseca direta é considerada como prova da autoria de Daniel. Os fundamentos intrínsecos indiretos apontam na mesma direção, na medida em que tendem a mostrar que o autor do Livro de Daniel era (I) residente na Babilônia; (2) alguém que escreveu no período ao qual pertencia o Profeta Daniel; e (3) aquele que melhor se identifica com o próprio Profeta. Diz-se que a primeira dessas posições é corroborada pelo íntimo conhecimento que o autor evidencia na parte histórica da obra (caps. I-vi) dos costumes, costumes, história, religião, etc. : os mínimos detalhes aos quais ele se refere, o colorido local de suas descrições, suas referências exatas aos fatos, são tais que apenas um residente na Babilônia poderia possuir. Da mesma forma, é confirmado por uma comparação da forma das profecias de Daniel nos capítulos VII-XII com o ambiente geral de alguém que vivia na Babilônia e com os monumentos babilônicos em particular: as imagens da visão de Daniel no sétimo capítulo, por exemplo, é quase o mesmo encontrado em monumentos nas ruínas de Ninive; e nos capítulos viii, 2 (texto hebreu), ex, 4, as margens dos rios são dadas mais apropriadamente como as cenas das visões de Daniel. Embora muito familiarizado com a Babilônia, o autor do Livro de Daniel não revela nenhum conhecimento especial da Pérsia e da Grécia como seria natural esperar se, em vez de viver no século VI a.C., ele tivesse sido contemporâneo de Antíoco Epifânio.
Esta ausência de conhecimento distinto dos tempos subsequentes ao período babilônico tem sido por vezes instada para provar a segunda posição, viz. que o escritor pertencia a esse período e a nenhum outro. Mais frequentemente, porém, e com mais força, as características linguísticas do Livro de Daniel foram apresentadas para estabelecer essa segunda posição. Afirmou-se, por um lado, que o hebraico de Daniel, com seus numerosos aramaísmos, tem estreita afinidade com o de Ezequiel e é, portanto, o do período do Exílio; e, por outro lado, que as porções aramaicas de Daniel (ii, 4-vii) estão em maravilhosa concordância com as de Esdras, embora sejam distinguidas por muitas expressões idiomáticas hebraicas da linguagem das primeiras paráfrases aramaicas do Antigo Testamento. Em particular, a fácil transição do hebraico para o aramaico (ii, 4), e o inverso (viii, 1 sqq.), é explicável, somos informados, apenas na suposição de que o escritor e os leitores do livro foram igualmente familiarizado com ambos; esse manejo livre de ambas as línguas não convém à era Macabeus, mas à de Daniel, ou ao Exílio, em que ambas as línguas eram naturalmente usadas de forma igual. Os fundamentos intrínsecos que contribuem para a última posição, viz. que o autor do Livro de Daniel é melhor identificado com o Profeta com esse nome, pode ser resumido nesta simples declaração: embora nenhum outro vidente durante o Exílio Babilônico tenha sido, e de fato possa ser, nomeado como o provável registrador do visões descritas naquele escrito inspirado, Daniel, devido à sua posição na corte da Babilônia, à sua iniciação na sabedoria dos caldeus e ao problema de seu chamado como Deus lhe havia mostrado, estava eminentemente habilitado naquele tempo por escrever as profecias que lhe foram transmitidas para o conforto dos judeus de seu tempo e das épocas subsequentes.
Os estudiosos que examinaram de perto e sem preconceitos os detalhes das evidências externas e internas anteriores chegaram à conclusão de que estas evidências mostram que os críticos racionalistas estão decididamente errados ao negar totalmente o caráter histórico do Livro de Daniel. Ao mesmo tempo, muitos deles ainda questionam a absoluta força dos fundamentos extrínsecos e intrínsecos apresentados para provar a autoria de Daniel. Estes últimos estudiosos rejeitam corretamente como falsa a afirmação de Josefo, que refere o encerramento do Cânon do Antigo Testamento ao tempo de Esdras; e no conhecido preconceito do mesmo historiador judeu de ampliar qualquer coisa No que diz respeito à sua nação, eles têm uma razão válida para duvidar da sua afirmação de que as profecias de Daniel foram mostradas a Alexandre, o Grande, quando este príncipe passou pela Palestina. A suposta referência às expressões de Daniel na versão Septuaginta do Deuteronômio eles explicam facilmente como uma glosa posterior, e o conhecimento real do Primeiro Livro dos Macabeus com a Profecia de Daniel eles consideram, naturalmente, como compatível com a autoria não-Daniélica, e de fato com a composição do Livro de Daniel na época de Antíoco IV. No que diz respeito ao último testemunho externo em favor da genuinidade dessa escrita sagrada, viz. As palavras de Cristo a respeito de Daniel e sua profecia, esses mesmos estudiosos pensam que, sem ir contra a reverência devida à Pessoa de Cristo, e a credibilidade devida às Suas palavras, eles têm o direito de não considerar a passagem apelada em Mateus, xxiv, 15, como absolutamente conclusivo: Jesus não diz explicitamente que Daniel escreveu as profecias que levam o seu nome; inferir isso de Suas palavras é assumir algo que pode muito bem ser questionado, viz. que ao referir-se ao conteúdo de um livro das Sagradas Escrituras, Ele necessariamente confirmou a visão tradicional de Sua época a respeito da autoria; na verdade, muitos estudiosos cuja crença na veracidade e na Divindade de Cristo está fora de questão - como católicos, por exemplo, como Padre Souciet, S.J., Bispo Hanneberg, François Lenormant e outros - pensaram que a referência de Cristo a Daniel em Mateus, xxiv, 15, não confirma a autoria de Daniel, tal como é reivindicada pelos estudiosos conservadores, principalmente com base em Suas palavras.
Tendo assim demonstrado, para sua própria satisfação, o caráter inconclusivo da evidência externa, ou sustentação em favor da visão tradicional, os oponentes da autoria daniélica esforçam-se por provar que a evidência interna aponta decisivamente para a origem tardia que atribuem ao Livro. de Daniel. Resumidamente, a seguir estão os seus principais argumentos. Tal como se encontra agora na Bíblia Hebraica, o Livro de Daniel contém referências históricas que tendem a provar que o seu autor não é uma testemunha ocular dos acontecimentos aludidos, como seria o caso se fosse o Profeta Daniel. Se este autor tivesse vivido durante o Exílio, argumenta-se, ele não teria declarado que “no terceiro ano do reinado de Joaquim, rei de Judá, Nabucodonosor, rei de Babilônia, veio a Jerusalém e a sitiou” (Dan. , i, 1), uma vez que isso entra em conflito com Jeremias, xxxvi, 9, 29; ele não teria usado repetidamente a palavra “caldeus” como o nome de uma casta erudita, sendo este sentido estranho à língua assírio-babilônica e de origem posterior ao Exílio; ele não teria falado de Baltasar como “rei” (v, 1, 2, 3, 5, etc., viii, 1), como o “filho de Nabucodonosor” (v, 2, 18, etc.), uma vez que verifica-se que Baltasar nunca foi rei e que nem ele nem seu pai tinham parentesco de sangue aliado com Nabucodonosor; ele teria evitado a afirmação de que “Dario, o medo, sucedeu no reino” de Baltasar (v. 31), uma vez que não há espaço para tal governante entre Nabonahid, pai de Baltasar, e Ciro, o conquistador da Babilônia; ele não poderia ter falado dos “Livros” (Dan., ix, 2 – texto hebr.), uma expressão que implica que as profecias de Jeremias faziam parte de uma coleção bem conhecida de livros sagrados, o que certamente não era o caso. na época de Nabucodonosor e Ciro, etc. As características linguísticas do livro, tal como existe na Bíblia Hebraica, apontam também, diz-se, para uma data posterior à de Daniel: seu hebraico é do tipo distintamente tardio que seguiu o tempo de Neemias; tanto em suas porções hebraicas quanto em aramaicas há palavras persas e pelo menos três palavras gregas, que obviamente deveriam ser referidas a um período posterior ao exílio babilônico.
Não satisfeitos com a inferência meramente negativa de que o Livro de Daniel não foi composto durante o Cativeiro, os oponentes da autoria de Daniel esforçam-se por chegar a uma conclusão positiva quanto à data da sua origem. Para tanto, examinam o conteúdo daquele escrito inspirado e pensam que, ao considerar ambas as suas partes à luz da história, são levados a referir definitivamente a sua composição ao tempo de Antíoco Epifânio. Pode-se ver facilmente, somos informados, que o interesse das visões que constituem a segunda parte de Daniel culmina nas relações que subsistem entre os judeus e Antíoco. É este príncipe que manifestamente é o sujeito de Dan., viii, 9-13, 23-25, e que é muito provavelmente “o chifre pequeno” mencionado em Dan., vii, 8, 20, 21, 25, enquanto eventos de seu reinado são aparentemente descritos em Dan., ix, 25-27, e sem dúvida assim em xi, 21-45; XII, 6, 7, 10-12. Argumenta-se que quem tem isso em mente é levado pela analogia das Escrituras a admitir que o livro pertence ao período de Antíoco. A regra é que “mesmo quando os profetas do Antigo Testamento transmitem uma mensagem divina para dias muito distantes, eles têm em vista as necessidades de ele é o povo de sua época. Eles repreendem os seus pecados, confortam as suas tristezas, fortalecem as suas esperanças, banem os seus medos. Mas de tudo isso não há vestígio em Daniel, se o livro foi escrito na época de Ciro. A sua mensagem é declaradamente para o tempo do fim, para o período de Antíoco e dos Macabeus”. E esta inferência é confirmada pelo fato de que as narrativas contadas na primeira parte, quando estudadas em referência aos acontecimentos do reinado de Antíoco, revelam transmitir lições especialmente adequadas aos judeus daquele período. A questão de comer carne (Dan., i. 8 sqq.) era naquela época um teste de fé (cf. I Mach., i, 65 sq.; II Mach., vi, 18 sqq.; vii). As lições da fornalha ardente e da cova dos leões (Dan., iii, vi) eram mais apropriadas na época dos Macabeus, quando os judeus foram ordenados, sob pena de morte, a adorar divindades estrangeiras (cf. I Mach., i , 43-54). Os relatos da humilhação de Nabucodonosor (Dan., iv) e do destino de Baltasar (Dan., v) também foram particularmente calculados para confortar os judeus tão cruelmente oprimidos por Antíoco e seus oficiais. Tal visão da data do Livro de Daniel está em harmonia com o caráter apocalíptico de toda a obra, e pode ser confirmada, diz-se, por certos fatos na história externa do livro, como por exemplo o seu lugar entre “os Escritos” no Cânon Palestino, a ausência de todos os vestígios da influência de Daniel na literatura pós-exílica antes do período Macabeus, etc. Apesar do fato de que alguns desses argumentos contra a autoria de Daniel ainda não foram totalmente refutados , os estudiosos católicos geralmente seguem a visão tradicional, embora não estejam vinculados a ela por nenhuma decisão da Igreja.
Profecia das Setenta Semanas. - Várias seções do Livro de Daniel contêm predições messiânicas cujo significado geral foi suficientemente apontado ao expor o conteúdo e o objeto daquele escrito inspirado. Uma destas previsões, no entanto, merece uma atenção adicional, devido ao interesse especial ligado ao seu conteúdo. É conhecida como a profecia das setenta semanas e é encontrada numa passagem obscura (ix, 24-27), da qual a seguinte é uma tradução literal: “24. Setenta semanas [literalmente, heptados] foram decretadas sobre o teu povo e a tua cidade santa, para encerrar a transgressão e pôr fim aos pecados, e para expiar a iniquidade, e para trazer a justiça eterna, e para selar a visão e o profeta, e ungir um santíssimo [literalmente: santidade das santidades]. 25. Sabei então e discerni: desde a saída da palavra para reconstruir Jerusalém até um ungido, um príncipe, [há] sete semanas, e durante sessenta e duas semanas será reconstruída [com] lugar amplo e fosso, e isso em tempos difíceis. 26. E depois das sessenta e duas semanas um ungido será cortado e não terá… [Heb. VAN LV; Setembro kai ouk estai]; e o povo de um príncipe que há de vir destruirá a cidade e o santuário, e o seu fim [será] numa inundação, e até ao fim [será] guerra, uma sentença de desolação. 27. Ele fará uma aliança firme com muitos por uma semana, e por meia semana ele fará cessar o sacrifício e a oblação, e em vez disso [`L KNV, uma leitura mais provável do que a atual: `L KNP 'sobre a asa'] a abominação que desola, e que até a consumação e aquilo que está determinado seja derramado sobre o desolador.”
A dificuldade de traduzir esta passagem do texto hebraico só é superada pela de interpretar seu conteúdo. A maioria dos comentaristas admite, de fato, que as setenta semanas são semanas de anos, que se enquadram em três períodos de 7, 62 e 1 semana de anos, respectivamente, mas ainda divergem no que diz respeito tanto ao ponto de partida exato quanto ao ponto de partida exato. término preciso das setenta semanas. A maioria deles também considera a profecia das setenta semanas como tendo uma referência messiânica, mas mesmo todos os intérpretes católicos não concordam quanto à natureza precisa desta referência, alguns entre eles, depois de Hardouin, S.J., Calmet, O.S.B., etc. ., vendo no conteúdo da profecia uma referência típica a Cristo, em preferência à literal que foi, e ainda é, mais prevalente na Igreja. Resumidamente, a seguir estão as três principais interpretações que foram dadas por Dan., Ix, 24-27. A primeira é a visão antiga, que pode ser chamada de tradicional, e que sustenta que a profecia das setenta semanas se refere diretamente ao aparecimento de Cristo na carne, à Sua morte, ao Seu estabelecimento da Nova Aliança e à destruição de Jerusalém por os romanos. A segunda é a dos estudiosos mais recentes, principalmente não-católicos, que referem toda a passagem diretamente ao tempo de Antíoco Epifânio, com (cristãos em geral) ou sem (racionalistas em geral) uma referência típica a Cristo. A terceira é a de alguns Padres da Igreja e de alguns teólogos recentes que entendem a profecia num sentido escatológico , como uma predição do desenvolvimento do Reino de Deus desde o fim do Exílio até o cumprimento desse reino no segundo Advento de Cristo.
Texto e Principais Versões Antigas. - Uma das principais razões da obscuridade que cerca a interpretação de Dan., IX, 24-27, é encontrada na condição imperfeita em que o texto original do Livro de Daniel chegou. para nós. Não apenas na profecia das setenta semanas, mas também em suas seções hebraica (Dan., i-ii, 4; viii-xii) e aramaica (ii, 4-vii), esse texto revela vários defeitos que é mais fácil de perceber e apontar do que corrigir. A linguística, o contexto e as antigas traduções de Daniel são, na maioria das vezes, guias insuficientes para a restauração segura da leitura primitiva. A mais antiga dessas traduções é a versão grega conhecida como Septuaginta, cujo texto chegou até nós, não em sua forma original, mas naquela que lhe foi dada por Orígenes (falecido por volta de 254 d.C.) para a composição de sua Hexapla. Antes desta revisão por Orígenes, o texto da Septuaginta era considerado tão pouco confiável, devido à sua liberdade de tradução e às alterações que foram introduzidas nele, etc., que, durante o segundo século de nossa era, foi descartado. pela Igreja, que adotou em seu lugar a versão grega de Daniel feita naquele mesmo século pelo prosélito judeu Theodotion. Esta versão de Teodotion foi aparentemente uma revisão hábil da Septuaginta por meio do texto original, e é aquela incorporada na edição autêntica da Septuaginta publicada por Sisto V em 1587. Na edição da Septuaginta do Dr. H. B. Swete, a revisão de Orígenes e a versão de Theodotion são convenientemente impressas lado a lado em páginas opostas (vol. III, pp. 498 sqq.). A versão das porções protocanônicas do Livro de Daniel na Vulgata Latina é a tradução de São Jerônimo de praticamente o mesmo texto hebraico e aramaico encontrado nas atuais Bíblias Hebraicas.
PORÇÕES DEUTERO-CANÔNICAS. - As seções hebraica e aramaica do livro de Daniel, até agora tratadas, são as únicas encontradas na Bíblia Hebraica e reconhecidas pelos protestantes como sagradas e canônicas. Mas, além dessas seções, a Vulgata, as traduções gregas de Daniel (Septuaginta e Teodotion), juntamente com outras versões antigas e modernas, contêm três porções importantes, que são deuterocanônicas. São eles: (I) a Oração de Azarias e o Cântico dos Três Filhos, geralmente inserido no terceiro capítulo entre o vigésimo terceiro e o vigésimo quarto versos; (2) a história de Susanna, encontrada no cap. xiii, no final do livro; (3) a história da destruição de Bel e do dragão, encerrando o livro como cap. XIV. O primeiro destes fragmentos (Dan., iii, 24-90) consiste numa oração em que Azarias, de pé no meio da fornalha, pede que Deus o liberte e aos seus companheiros, Ananias e Misael, e coloque os seus inimigos em vergonha (versículos 24-45); uma breve observação do fato de que o Anjo do Senhor salvou os Três Filhos de todo mal, enquanto a chama consumiu os caldeus acima da fornalha (46-50); e uma doxologia (52-56) que conduz ao hino conhecido como “Benedicita” (57-90). O segundo fragmento (cap. xiii) conta a história de Susana. Ela era a esposa fiel de um judeu rico chamado Joaquim e residente na Babilônia. Acusada falsamente de adultério por dois anciãos indignos, cujos avanços criminosos ela repeliu, ela foi condenada à morte pelo tribunal perante o qual havia sido acusada. Enquanto Susana era levada à execução, Daniel, movido por Deus, protestou junto ao povo por permitir, sem investigação suficiente, a condenação de uma filha de Israel. Ele mesmo examinou as duas pretensas testemunhas separadamente e provou que seus depoimentos eram contraditórios. Em cumprimento da Lei de Moisés (Deut., xix, 18, 19), os dois anciãos foram condenados à morte, “e Daniel tornou-se grande aos olhos do povo daquele dia em diante”. A última parte deuterocanônica de Daniel (cap. XIV) contém a narrativa da destruição de Bel e do dragão. Ele relata primeiro a maneira inteligente como Daniel desenganou o rei Ciro, que considerava um ídolo babilônico, chamado Bel, como “um deus vivo” que na verdade comia amplas ofertas, enquanto estas eram realmente consumidas à noite pelos sacerdotes pagãos e suas famílias. : em consequência, esses impostores foram condenados à morte e Bel e seu templo destruídos. Registra, em segundo lugar, como Daniel fez morrer um grande dragão que os babilônios adoravam e que o rei desejava que ele adorasse como “um deus vivo”. Enfurecido com isso, o povo forçou o rei a entregar Daniel a eles e lançou o Profeta na cova dos leões. Daniel permaneceu ali ileso por seis dias e alimentado pelo profeta Habacuc, que foi milagrosamente transportado da Judéia para a Babilônia. No sétimo dia, tendo o rei encontrado Daniel vivo no meio dos leões, louvou em alta voz o Deus de Daniel e entregou os acusadores do Profeta ao destino do qual Daniel milagrosamente escapou.
O grego é, de fato, a forma mais antiga sob a qual essas partes deuterocanônicas do Livro de Daniel chegaram até nós; mas esta não é uma prova decisiva de que foram compostas nessa língua. Na verdade, a maior probabilidade é a favor de um original hebraico que não existe mais. É claro que a visão que considera esses três fragmentos como não escritos originalmente em grego torna mais fácil supor que desde o início eles eram partes integrantes do livro. No entanto, não resolve a questão da sua data e autoria. É prontamente concedido por estudiosos conservadores (Vigouroux, Gilly, etc.) que os dois últimos são provavelmente de um autor diferente e posterior ao resto do livro; embora seja mantido, pelo contrário, por quase todos os escritores católicos, que a Oração de Azarias e o Cântico dos Três Filhos não podem ser dissociados do contexto anterior e seguinte em Dan., iii, e que, portanto, devem ser referidos ao tempo de Daniel, se não ao próprio Profeta. Na realidade, existem dificuldades quase insuperáveis para uma data tão antiga para Dan., iii, 24-90, de modo que este fragmento também, como os outros dois, provavelmente deveria ser atribuído a algum autor judeu desconhecido que viveu muito depois do Exílio. . Por último, embora as porções deuterocanônicas de Daniel pareçam conter anacronismos, elas não devem ser tratadas – como foi feito por São Jerônimo – como meras fábulas. Os estudiosos mais sóbrios admitirão prontamente que incorporam tradições orais ou escritas não totalmente desprovidas de valor histórico.
Mas, seja o que for que se pense a respeito destas questões literárias ou históricas, não pode haver a menor dúvida de que, ao decretar o carácter sagrado e canónico destes fragmentos, o Concílio de Trento proclamou a crença antiga e moralmente unânime da Igreja de Deus.
Tanto na versão grega da Septuaginta quanto na Vulgata, o livro de Daniel é mencionado como o quarto dos profetas maiores, depois de Ezequiel. O hebraico o inclui entre os Ketubim (Escritos), entre Esdras e Ester, mas apenas sua parte protocanônica (cap. 1-12). Provavelmente antes do primeiro século a.C. estava localizado entre os Nebiim (Profetas), fonte que a Septuaginta teria usado.
Tudo o que sabemos sobre Daniel (= Deus é meu juiz) vem do livro que leva seu nome. Ele pertencia à família real de Zedequias e foi levado, por ordem de Nabucodonosor, em cativeiro junto com outras crianças judias, para a Babilônia em 605 a.C. Como alguns outros jovens, ele foi mais tarde escolhido pelo rei para ser criado e educado na corte, onde recebeu o nome de Beltessazar.
Deus dotou-o de uma sabedoria especial que logo o levou a desfrutar do favor do rei; ele teve tanto sucesso na interpretação dos sonhos do rei que foi nomeado governante da província de Babilônia. O rei Dario queria torná-lo primeiro-ministro (6.4), mas a inveja dos seus outros ministros frustrou este plano; eles planejaram sua morte, mas Deus o salvou de forma milagrosa (6:23).
Quanto ao idioma do livro, os capítulos 1-2:4a e 8-12 foram escritos em hebraico e 2:4b a 7:28 em aramaico. Alguns peritos pensam que o texto original foi escrito em hebraico e que as partes em aramaico foram o resultado de alterações posteriores feitas para preencher partes danificadas ou perdidas. Outros pensam que o texto original deve ter sido escrito em aramaico, mas que mais tarde foi traduzido para o hebraico a fim de ser incluído no cânon. De qualquer forma, não há dúvida sobre a canonicidade das passagens “interpretadas” ou sobre a das partes deuterocanônicas. Tudo isto é garantido pela tradição judaica alexandrina e pela tradição cristã e foi solenemente sancionado pelo Concílio de Trento.
O objetivo do livro é mostrar que o Deus de Israel, o único Deus verdadeiro, é maior que os deuses pagãos. Isto é provado pelas experiências pessoais de Daniel e pela profecia, que permeia o livro, do estabelecimento do reino de Deus, um reino universal e eterno, um reino de paz e justiça para todos os que se mostrarem fiéis a ele.
Daniel reconhece que a sabedoria humana nunca poderá penetrar no mistério comunicado ao rei em seus sonhos. Só pode ser explicado pelo Deus de Israel, o senhor do céu e da terra. O mistério tem a ver com o futuro reino messiânico, o reino dos céus que o Messias, Jesus Cristo, inaugurará através da sua encarnação.
Há duas partes bastante distinguíveis no livro: Na primeira (1-6) Daniel conta suas experiências pessoais na corte real, para mostrar que o Deus de Israel é todo-poderoso e é o único Deus que vive. Para isso ele interpreta os sonhos do rei, com a ajuda de uma revelação especial de Deus. Na sua visão da imagem ou estátua (cap. 2) ele prediz os quatro reinos sucessivos que precederão a vinda do Messias.
Estes quatro são: o reino da Babilônia (ouro), o dos medos e dos persas (prata), o grego (bronze) e o do ferro (o reino de Ptolomeu). O significado principal de tudo isto é que o reino de Deus inaugurado por Jesus Cristo (cf. Mt 4,17) se oporá aos vários reinos pagãos, que são a personificação do reino de Satanás. Este reino de Deus, que é a Igreja, é, pensa Agostinho, simbolizado pela pedra “que não foi cortada por mão humana… e feriu a imagem” (2:34-35). Começando de forma pequena e insignificante, a Igreja espalhar-se-á por todo o mundo, graças ao poder de Deus que a sustenta. Este, em resumo, é o conteúdo da interpretação de Daniel.
O rei fica tão impressionado com a grande sabedoria de Daniel, que excede em muito a de todos os seus sábios, que reconhece o poder e a justiça do Deus de Daniel. As palavras enigmáticas (Mine, Tekel, Parsin: Dan. 5:25) que uma mão misteriosa escreve na parede também são interpretadas pelo profeta, e imediatamente sua previsão se torna realidade: Babilônia cai nas mãos dos persas.
Esta primeira parte do livro termina com um episódio surpreendente que só pode ser explicado como uma intervenção especial de Deus: Daniel é salvo da cova dos leões, sem nenhum arranhão, tal como os seus três companheiros foram salvos da fornalha ardente onde tinham foi acusado de se recusar a adorar a imagem de ouro.
A segunda parte (cap. 7-12) relata quatro visões proféticas e apocalípticas que Daniel recebeu.
Na primeira visão (cap. 7), no primeiro ano do reinado do rei Belsazar, Daniel vê quatro grandes animais saindo do mar. Eles representam quatro reinos sucessivos, do último dos quais surgirá um rei que tentará exterminar o povo de Deus, mas será destruído, e “ao povo dos santos do Altíssimo” será dado “um reino eterno”. ”(7:27).
A segunda visão (cap. 8), no terceiro ano do reinado de Belsazar, simboliza a queda do império dos medos e dos persas, a chegada do império de Alexandre o Grande e a arrogância sacrílega de seu sucessor, Antíoco IV. Epifânio, que atacará o povo de Deus e profanará e destruirá o Templo.
Na terceira visão (cap. 9), no primeiro ano de Dario, o Medo, enquanto Daniel medita na profecia de Jeremias sobre os setenta anos que Israel passará no exílio na Babilônia, o Anjo Gabriel lhe revela que a plena a restauração ocorrerá após setenta semanas de anos (490 anos), com a vinda do reino de Deus. A data de abertura desta profecia é a profecia de Jeremias (cf. Jr 25.12; 29.12) sobre o retorno de Israel do exílio na Babilônia. A data final é a perseguição e a morte de Antíoco IV Epifânio. Ao final das setenta semanas, o sacrifício e a oferta cessarão até a decretada destruição do destruidor. Então haverá um fim para o pecado e o reino do Messias virá.
A quarta visão (cap. 10-12), no terceiro ano de Ciro, é uma revelação do curso dos acontecimentos envolvendo os governantes do povo de Deus até Antíoco IV, cujas conquistas e última perseguição são descritas de forma muito vívida. Apesar disso, o povo deve continuar a ter esperança, porque está próxima a hora da sua libertação, a era messiânica prevista. Daniel, no capítulo 12, está se referindo à ressurreição de todos os homens antes do Juízo Final? Alguns comentadores pensam que este texto se refere à ressurreição, da qual Isaías já tinha falado (cf. Is 26,19). Porém, é mais provável que a passagem se refira ao tempo que o falecido passará no Hades (sheol), após o qual os bem-aventurados irão para o céu e os injustos serão condenados, o que acontecerá muito mais tarde, quando Jesus Cristo após sua A ressurreição visita aqueles que estão no “inferno”, no seio de Abraão.
O livro termina com um apêndice (cap. 13-14) contendo as histórias de Susana e de Bel e o Dragão, ambas com um desfecho feliz graças à prudência e sagacidade de Daniel.
Todo o livro deriva de um ensinamento principal: O Deus de Israel, o único Deus verdadeiro, onisciente e todo-poderoso, o Mestre soberano dos assuntos humanos, é o Rei dos reis e o Senhor do céu e da terra, que em seu infinito a sabedoria e o poder governam o curso da história humana, salvando aqueles que lhe são fiéis e derrubando reis que tentam frustrar seus planos. Qualquer resistência que lhe seja oferecida termina em guerra e destruição, ao passo que a obediência e a fidelidade às suas leis sempre, apesar de quaisquer obstáculos que possam surgir, levarão à vitória e à eventual paz.
Sem que isso prejudique de forma alguma sua transcendência, ensina Daniel, Deus governa o mundo e cuida amorosamente de suas criaturas. Para isso ele recorre a anjos, cuja missão é proteger os homens. Se Deus ocasionalmente permitir que o homem justo seja perseguido, é apenas para testar a sua fidelidade e recompensá-lo pelas suas boas obras. Daniel fica angustiado ao ver os israelitas sofrendo no exílio, mas a sua tristeza é mitigada não tanto pela memória da glória passada, mas pela esperança de um futuro muito mais seguro.
“Este ensinamento messiânico difere visivelmente daquele dos outros profetas porque está quase totalmente envolvido no lado escatológico do reino de Deus. Antes da vinda do Messias, todos os poderes hostis e particularmente o grande perseguidor do povo de Deus (Antíoco IV) serão destruídos. O reino messiânico, inicialmente imperceptível, com o tempo se espalhará por todo o mundo. Será um reino espiritual baseado na paz e na justiça e no reconhecimento do único Deus verdadeiro. O rei messiânico não conquistará o mundo pela espada; ele será o “Filho do homem” e receberá autoridade real das mãos do próprio Deus, que é o único que tem o direito de dá-la a quem ele escolher” (P. P. Saydon, Catholic Commentary on Holy Scripture [Londres, 1953 ], seção 503f.).
A profecia de Daniel marca o culminar da intervenção de Deus na história anterior a esse tempo. Agora se abrem novos horizontes, se prevê uma história futura na qual o Reino de Deus (a Igreja) se espalhará, durante a sua fase terrena, por todos os povos e se tornará efetivamente a etapa anterior à etapa final, definitiva, celeste, que Durará para sempre. Esse é o cenário para o ensino do livro sobre a ressurreição dos mortos, quando os justos recebem a sua recompensa e os réprobos a sua punição – um avanço doutrinário comparado com o que havia sido revelado nos profetas anteriores.
PERGUNTA BÔNUS
Como pode uma história do livro de Daniel ser verdadeira se nela aparece um dragão?
Pergunta:
Como posso argumentar que a história de Bel e o Dragão (Dn 14) é verdadeira quando um dragão, uma criatura imaginária, aparece na história?
Resposta:
Daniel 14 registra que alguns dos babilônios ao redor de Daniel adoravam uma criatura viva como um deus, e essa criatura é chamada de drakon na versão grega de Daniel 14. Embora o termo drakon seja frequentemente traduzido para o inglês como “dragão”, isso não é o único significado do termo na Septuaginta grega em que Daniel 14 está escrito.
Na Septuaginta, drakon é usado para traduzir uma grande variedade de palavras hebraicas que denotam vários tipos de animais terríveis, incluindo animais terrestres, como o lobo (Mi 1:8), a cobra (Êx 32:33) e grandes répteis (Jb 40). :20[25]), bem como animais marinhos, tais como criaturas marinhas reais (Sl 103[104]:26). . . Embora as traduções modernas para o inglês ainda prefiram traduzir drakon em nosso verso como “dragão” (com toda a grandiosidade, mistério e nuances misteriosas que essa palavra pode ter), ainda assim é melhor traduzi-lo como “cobra”, uma vez que os candidatos ao nosso sagrado drakon deve ser limitado às fileiras das criaturas vivas reais. (Carey A. Moore, Daniel, Esther e Jeremias: As Adições, 141-142)
Alguns tradutores estão agora se referindo à história de “Bel e o Dragão” como “Bel e a Cobra”, sendo a adoração da cobra comum no mundo antigo.
