Reiki, não é para católicos. Nem agora, nem nunca.

Os católicos não apoiam a prática do reiki, em primeiro lugar porque a fé cristã não compartilha a cosmovisão espiritual orientalista. Em segundo lugar, por considerá-lo uma técnica que não pode demonstrar sua efetividade cientificamente.

O reiki se apresenta como um método de cura por meio de energias e parte da base de que tudo o que existe é energia.

Método de cura

O reiki, criado no Japão por Mikao Usui (1865-1926), diz ser um método de cura que utiliza a “energia universal de vida” e uma conjunção de duas energias muito poderosas. A primeira energia seria guiada por uma consciência superior que alguns chamam de “Rei” (Deus) ou seu próprio “ser superior”, isto é, não seria produzida pelo curador, mas pelo próprio ser superior. A outra energia – a pessoal – que moveria o ser humano, é chamada de “Ki”.

Quem pratica o reiki considera que tudo o que existe é energia – do pensamento até os elementos – e nós seríamos, por conseguinte, uma irradiação dessa energia. Segundo esta concepção, o “campo eletromagnético” que produz a energia que nos cerca é composto por várias camadas que nos envolvem; ao longo das nossas vidas, esse campo vai se nutrindo de traumas e problemas emocionais que ficam presos nele, como em uma rede, produzindo bloqueios no fluxo da energia universal de vida. Esta energia, supostamente essencial para a vida (e inclusive mais importante que o ar e a água), se estabilizaria mediante a cura reiki, que a ajudaria a desbloquear os problemas energéticos que seriam os indicadores da doença física.

O Comitê de Doutrina da Conferência dos Bispos Católicos dos Estados Unidos emitiu um documento intitulado: “Diretrizes para avaliar o Reiki como terapia alternativa” em 25 de março de 2009.

Escandalosamente, muitas igrejas, hospitais católicos e centros de retiros continuam a oferecer o Reiki como uma “prática de cura”, apesar da clara condenação dos Bispos. É importante compreender o que é o Reiki e porque é tão perigoso para a prática do catolicismo autêntico.

 O Reiki se originou no Japão no final de 1800 e foi inventado por um homem chamado Mikao Usui. Ele era um homem bem-educado, tendo viajado para a Europa e para a China para estudar. Usui era um empresário de sucesso e se interessava por artes, medicina, budismo e era membro do Rei Jyutu Ka, um grupo metafísico dedicado ao desenvolvimento de habilidades psíquicas.

Diz-se que em um período difícil de sua vida, quando seu negócio estava falindo e ele se sentia espiritualmente vazio, Usui estava no topo do Monte Kurama em jejum e de repente recebeu um “Reiki” sobre sua cabeça. Ele então foi infundido com Reiki, foi curado espiritualmente e adquiriu a cura Reiki. De quem ele recebeu este “presente” não é mencionado. Após esta experiência, Usui foi para Tóquio e em 1922 abriu um centro de treinamento e cura na prática do Reiki.

O Reiki foi trazido para o Ocidente por uma mulher chamada Hawayo Takata em 1937. Ela foi criada no Havaí por pais japoneses e em uma viagem ao Japão ficou doente, eventualmente buscando a cura de um mestre de Reiki e mais tarde tornando-se ela mesma. Ela deixou o Japão antes da Segunda Guerra Mundial e passou trinta anos praticando e ensinando Reiki no Havaí.

Então, o que é Reiki? Reiki é composto de duas palavras, “Rei” que significa “sabedoria de Deus” e “Ki” que significa “energia da força vital”. É uma prática de redução do estresse e relaxamento que promove a cura. A técnica consiste em ministrar “impondo as mãos” e baseia-se na ideia de que uma “energia vital” invisível flui através de nós e é o que controla a nossa saúde física e espiritual.

É interessante notar que as técnicas de imposição de mãos são ensinadas por Mestres de Reiki, mas diz-se que o próprio Reiki, a força de cura, é passado de professor para aluno através de uma “sintonização” que abre um poço de energia vital. Pessoas que experimentaram a sintonização relatam ter passado por mudanças que alteram a vida, como a abertura do terceiro olho, o aumento das habilidades psíquicas, a liberação de sentimentos e energia negativos e, estranhamente, uma mudança nas preferências alimentares. Outras pessoas afirmam não sentir absolutamente nada. Parece ser uma coisa do tipo acertar e errar.

Como muitas práticas da Nova Era, o Reiki é apenas uma filosofia oriental sequestrada com raízes panteístas, alguns elementos da doutrina cristã e uma pitada de autodeificação. A história de Mikao Usui subindo uma montanha e retornando com poderes sobrenaturais foi projetada para evocar os quarenta dias que Jesus passou no deserto antes de Sua morte, ou o tempo de Moisés no deserto ou o de Maomé. Até mesmo a ideia de transmitir o poder numa sintonia formal inspira-se liberalmente na sucessão apostólica da Igreja Católica.

Ao usar os conceitos familiares e a terminologia das tradições religiosas legítimas, o mestre de Reiki deixa as pessoas de fé confortáveis ​​com uma prática que desafia a lógica e está em conflito com a prática do Cristianismo. Esta força vital da qual falam pode ser comparada à doutrina cristã da alma. Embora nós, como cristãos, nunca tenhamos reivindicado evidências científicas para provar a existência de nossas almas, é uma questão de fé. Não acreditamos que a alma seja móvel de uma pessoa para outra, nem seja uma força curativa. A nossa doutrina exige a cura de uma alma através da confissão, da oração, da direção espiritual, da recepção do Santíssimo Sacramento e assim por diante. A alma em si não cura. Pelo contrário, permite-nos procurar a graça curativa fornecida por Deus através dos sacramentos.

Da publicação do Centro Internacional para Treinamento de Reiki, Uma Breve Visão Geral :

“O conhecimento de que uma energia invisível flui através de todos os seres vivos e está diretamente ligada à qualidade da saúde tem feito parte da sabedoria de muitas culturas desde os tempos antigos. A existência desta “energia vital” foi verificada por experiências científicas recentes, e os médicos estão a considerar o papel que ela desempenha no funcionamento do sistema imunitário e no processo de cura.”

Uma vez que a “força energética” é invisível, não seria realmente verificável por qualquer médico respeitável, tornando assim essa afirmação uma falsidade. Qualquer papel que uma força não verificável no corpo pudesse desempenhar na cura seria uma invenção da imaginação do paciente, ou o poder da auto-ilusão,

Também da mesma publicação:

“Ki é a força vital. Também é chamada de força vital ou força vital universal. Esta é a energia não-física que anima todas as coisas vivas. Enquanto algo estiver vivo, terá força vital circulando através dele e cercando-o; quando morre, a força vital vai embora.”

Isto, mais uma vez, tenta comparar o Ki com o conceito cristão de alma, mas falha porque, como sabemos, toda a vida vem de Deus. A vida de graça que é a nossa alma não morrerá, mas experimentará a vida eterna. Que tipo de vida eterna depende da pessoa em questão.

Os mestres de Reiki afirmam que o Reiki não é uma religião nem mesmo espiritual, mas sim o uso da força do próprio corpo para curar. Como não existe um método científico para qualificar isso e existe toda uma cultura construída em torno do Reiki, é difícil ver como ele pode ser outra coisa senão uma prática espiritual. Certamente a imposição das mãos, um componente-chave da cura, refere-se a muitos rituais de cura em muitas tradições religiosas.

Existem até cinco princípios que os seguidores do reiki devem seguir:

Só por hoje, não vou ficar com raiva;
Só por hoje, não vou me preocupar;
Só por hoje, ficarei grato;
Só por hoje, farei meu trabalho honestamente;
Só por hoje, serei gentil com todos os seres vivos;
Bastante infantil no que diz respeito aos credos, mas certamente expressa uma ideologia espiritual.

É particularmente estranho e um tanto horrível que o Reiki seja praticado em instituições católicas em todo o país. Um centro de retiro não muito longe da minha casa oferece Reiki e massagens em todos os retiros de fim de semana. Acho que você precisa repensar seriamente a sua vida espiritual se a sua ideia de um retiro religioso católico é despir-se e ter alguém impondo as mãos sobre você.

Quando atos sem sentido e incongruentes são realizados no contexto de um serviço ou ritual religioso real, isso é superstição. Adicionar superstição a um retiro católico é realmente expor os participantes ao pecado. Também os expõe a forças que podem tentar usar esta imposição de mãos espúria para frustrar a vontade de Deus e causar sérios danos espirituais.

Quando confrontados, muitos católicos que praticam Reiki ou recebem os “tratamentos” afirmam que este pode ser cristianizado, e invocações ao Espírito Santo e similares acompanham o ritual de cura. Esta justificação simplesmente não se sustenta. Não há necessidade de adotar uma prática espiritual não-católica e tentar forçá-la a ser algo que não é. Nossa fé fornece tudo o que precisamos em termos de espiritualidade.

As coisas que são boas, verdadeiras e belas não precisam de cristianização extra, uma vez que o autor de tudo o que é bom, verdadeiro e belo as forneceu claramente. Coisas que não são boas, verdadeiras e bonitas não têm lugar nos círculos católicos. É por esta razão que cabe a todos os fiéis católicos estar conscientes de que não há lugar para práticas da Nova Era de qualquer tipo na nossa adoração, rituais, práticas ou orações. Se algo for acrescentado em nome da “espiritualidade” ou da “iluminação”, não deixe de questionar por que os católicos precisam importar de outras fontes quando a nossa fé nos foi dada pela Fonte de toda a verdade.

O catolicismo é por si só um culto integral e completo, sem necessidade de adendos espúrios. Quando os fiéis são bem educados e conscientes do que é consistente com a nossa fé e do que não é, o seu radar deve estar bem sintonizado para eliminar a superstição e a heresia.

 

PARA SABER MAIS:

https://padrepauloricardo.org/episodios/o-que-igreja-pensa-dos-metodos-orientais-de-meditacao

https://www.sju.edu/centers/icb/blog/what-is-the-catholic-churchs-position-on-reiki-as-an-alternative-therapy

 https://pt.aleteia.org/2020/11/08/o-que-os-catolicos-pensam-sobre-o-reiki/

22 maneiras de responder a perguntas comuns sobre ABORTO

Aqui estão alguns pontos-chave para lembrar na próxima vez que você estiver em uma discussão sobre o aborto

“E quanto ao estupro e ao incesto?”
 

O estupro e o incesto são responsáveis ​​por 2% de todos os abortos. É bizarro dizer: “Vamos matar 98% das crianças no útero porque… há alguma outra criança que pode ter sido concebida como resultado de violação ou incesto”. Em outras palavras, e os 98% que não são concebidos através de estupro e incesto?
As condições da sua concepção decidem que espécie você é? Claro que não. Se o fizessem, todas as pessoas pobres teriam sido esterilizadas para garantir que não dariam à luz. (Oh, espere! Esse era o mantra de Margaret Sanger e Marie Scope. Elas foram as racistas que fundaram a Planned Parenthood e a Marie Stopes International, respectivamente.)

 
"Você se sente desconfortável com a pena de morte para estupradores e assassinatos? Então por que você desejaria executar o filho inocente de um estuprador?"
 

É verdade que a criança pode ser descendente de um violador, mas sabemos com certeza que a criança também pertence à sua mãe. Matar o próprio filho para se livrar de uma memória que, como todos admitem, nunca poderá ser efetivamente removida da mente de uma mulher, é cortar o nariz para ofender a cara. Muitas mulheres que fizeram aborto sofrem de depressão por causa do seu “direito de escolher a morte” – um direito muitas vezes imposto a elas pelo marido ou namorado.

 
"Uma mulher tem o direito de controlar seu próprio corpo."
 

Ninguém nunca disse diferente. Fora do Islão e da lei islâmica, onde o valor da mulher é muitas vezes tratado como apenas uma fracção do valor do homem, ninguém deseja controlar as mulheres. Em vez disso, uma criança no útero é  ela  mesma – e se  o seu  corpo e a sua vida não são respeitados, que razão existe para respeitar a autonomia corporal de alguém e o direito à vida?

 
"É a lei!"

 
Assim como o direito à vida. Na verdade, é o primeiro direito civil listado na Declaração da Independência – um documento que não faz qualquer menção ao “chamado” direito ao aborto. O aborto é uma ficção jurídica. É um dia mau para a democracia quando as pessoas podem retirar um direito básico que está claramente enunciado nos documentos fundadores do nosso país.
As leis podem e mudam. A determinação científica e a compreensão de como e quando a vida humana começa, não.
 

"Alguns pais são incompetentes."
 

É lamentável que os dois indivíduos responsáveis ​​pela existência da criança pensem mais no seu “direito” de  produzir  um filho através do seu descuido egoísta, em vez de aceitarem o seu filho como sua nova responsabilidade. Se  os seus  próprios pais, por sua vez, tivessem abandonado as suas novas responsabilidades, os interessados ​​no aborto não estariam por perto para considerar o aborto como uma opção.
Os centros de gravidez oferecem aulas gratuitas de parentalidade para gestantes e pais.
O casal em questão pode muito bem ser incompetente, mas o seu filho ainda é um ser humano e pode ser criado por outras pessoas mais competentes e amorosas através da adoção.

 
"As mães não têm apoio."

Talvez isto seja verdade nos países em desenvolvimento, onde as mães solteiras são menosprezadas, mas não no Ocidente. Temos uma miríade de programas para cuidar de mulheres grávidas que se encontram em situações económicas difíceis, incluindo cerca de 3.500 centros de gravidez – muitos dos quais são geridos por católicos. Os centros oferecem aulas para pais a cerca de 300.000 mães e pais todos os anos. Os centros de gravidez pró-vida atraíram quase 2 milhões de clientes em 2017 e forneceram mais de 161 milhões de dólares em serviços gratuitos. Mais de 24.000 clientes receberam apoio  após um aborto , incluindo aconselhamento e encaminhamento para ajuda profissional quando necessário.

"E a pobreza?"

Curar a pobreza. Não mate humanos. Matar pessoas pobres irá certamente “curar” a pobreza, mas isso é desumano e sem sentido. Além disso, até que ponto alguém é pobre? Quando eles não podem pagar as férias de verão? Quando eles não podem pagar a conta mensal de TV a cabo de US$ 150 ou o modelo mais recente do iPhone? A pobreza não é um problema num estado de bem-estar social. Todas as crianças, incluindo as dos pobres, são humanas, acolhidas e valorizadas. Os humanos nunca são descartáveis.

"Ela não está pronta para ser mãe."

Ninguém está pronto para ser pai. É chamado de “batismo de fogo”. O que poderia ser tão importante que a morte de seu filho fosse a resposta? Terminando a faculdade? Candidatar-se a um cargo político? Trazer paz ao Médio Oriente? Todos esses trabalhos podem ser realizados durante a gravidez e com crianças a tiracolo.

"E se for uma gravidez inconveniente?"

Vivemos num universo no qual devemos tornar-nos moralmente responsáveis ​​e logicamente consistentes para nos tornarmos adultos lógicos e moralmente responsáveis. Não cabe a ninguém, especialmente à criança assassinada, dizer: "Desculpe, querido! Sou mais importante do que você e tenho lugares para estar!"

"E quanto às deficiências infantis?"

Então a criança não é tão “perfeita” como você esperava? Pegue um ingresso e entre na fila. Ninguém é perfeito. Deverão todas as crianças que possuem um nível normal de inteligência (90% da população mundial) ser mortas para dar lugar ao  übermenschen  da sua imaginação utópica e eugénica? Duvido que muitos abortistas estariam ansiosos por sacrificar as suas próprias vidas pelo bem de alguém “ mais  digno” do que eles próprios, pelo bem da espécie. Isso é simplesmente narcisismo, puro e simples.
Se o seu filho ou ente querido “se tornasse” menos que perfeito posteriormente devido a uma doença ou acidente, o pró-aborto estaria tão ansioso para matá-lo? Olhar para uma pessoa com deficiência e ver como ela fica aquém de sua suposta perfeição é um padrão atroz para fazer julgamentos morais.
Você sabe quem realmente odeia esse argumento ridículo? Pessoas com deficiência, é isso. Eles não gostam quando as pessoas insistem que o assassinato é a “opção compassiva” para aqueles que são “menos que perfeitos”.

"Já temos muitos filhos."

E o fato de uma família ter “muitos” filhos não foi levado em consideração no processo de tomada de decisão sobre se deveria ou não ter relações sexuais em primeiro lugar? Isso é estranho. Aqueles que fazem esta afirmação insistem que é um ponto a ser seriamente considerado. Se não for uma consideração tão séria a ser considerada  antes  do sexo, então não é uma consideração séria a ser considerada seriamente  após  a ocorrência da gravidez.

"Não é um bebê."

Se não é um bebê, por que uma mulher grávida diz: “Vou ter um bebê?” Por que a ciência e a realidade física devem ficar em segundo plano em relação aos “sentimentos”? Fatos são fatos, e o fato é que  é  um bebê.

“Não é um humano.”

Se o bebê não for humano, de que espécie é?
“Temos que considerar a superpopulação e as mudanças climáticas”.
As alterações climáticas aconteceram ao longo da história do nosso planeta e ainda estamos aqui. A melhor esperança para o planeta é a próxima geração. Sem isso, o mundo e a nossa espécie estarão verdadeiramente condenados.
"Ela vai fazer um aborto de qualquer maneira, podemos muito bem tornar isso conveniente."
O assassinato nunca é conveniente para a vítima. Por que parar no aborto? Talvez possamos facilitar outros crimes também. Este é um mau raciocínio de primeira ordem. Nunca foi uma escolha sábia para as sociedades humanas encorajar o mau comportamento.

“O aborto é amoral.”

Se o Espírito Santo é o Autor da Vida, que direito temos de tirar a vida de uma criança inocente? O aborto é assassinato porque acaba com uma vida humana.
Se o feto não for um bebê, você não pode estar grávida. Se você não está grávida, o que exatamente você está abortando?

"A vida começa no nascimento."

Se uma vida nova, única e independente não começa na concepção, quando diremos que começa?
O feto é uma criação geneticamente única, distinta da mãe e do pai. Se não, o que é que as pessoas pagam às clínicas de fertilidade para fazer exactamente?
Insistir que a vida começou em qualquer outro ponto é um sofisma pouco inteligente e irracional. O novo bebé tem um código genético distinto, imutável e irrepetível, único em toda a história humana e biológica e em todo o universo, desde o momento da concepção até à morte. Nada é adicionado, exceto nutrição e oxigênio.
Os seres humanos passam a existir instantaneamente no momento da concepção e revelam gradualmente o seu mundo de potencial inato. Caso contrário, os abortistas devem admitir que os seres humanos passam a existir magicamente no momento do nascimento, o que seria cientificamente impossível.

“O mundo não oferece orientação moral quando se trata de aborto.”

Interromper uma gravidez faz com que o coração de um ser humano pare de bater e o assassinato é contrário à Lei Natural. Se o aborto não mata, o que poderia ser? Um coração está parado. Uma vida única terminou. A criança não está mais viva. É uma contradição com esta premissa mais básica da natureza humana. Uma vez que abrimos uma exceção para os bebês pré-nascidos, torna-se cada vez mais fácil abrir outras exceções, como no caso doentio do chamado “aborto por nascimento parcial”.

“A Igreja procura controlar as mulheres”.

A Igreja Católica também se recusa a permitir que os homens façam vasectomia. A menos que as feministas alterem a sua declaração para dizer que a Igreja Católica se recusa a permitir que qualquer pessoa, homem ou mulher , controle os seus respectivos corpos , elas terão de parar de dizer isto.
Não se pode imaginar uma resposta mais clara a este argumento abortista do que a "Uma Carta Aberta a Charles Johnson" de Dennis Prager, na qual ele escreveu: "A oposição ao aborto não é mais anti-mulher do que a oposição ao estupro é anti-homem".
A oposição da Igreja à vasectomia é anti-homem? A oposição da sociedade ao roubo é anti-ladrão? A oposição à mentira é uma afronta aos mentirosos e aos golpistas? A oposição ao alcoolismo é um ataque contra todos os alcoólatras?
A discordância com a opinião de alguém é sempre um ataque pessoal contra o detentor da opinião? Essa pode ser uma forma inteligente de pôr fim ao debate inteligente, mas não tem qualquer relação com a lógica ou a realidade, incluindo a realidade moral da tragédia do aborto.

“O aborto é raro.”

Nos 31 anos desde a  decisão Roe v. Wade do Supremo Tribunal , o aborto legalizado a pedido acabou com 42 milhões de vidas inocentes. Este é um número equivalente ao dos mortos por Hitler, Stalin, Ho Chi Minh, Mao Tsé-Tung, Lênin e Tamerlão.

"O aborto é completamente seguro."

Quando comparada com outros procedimentos médicos, a indústria do aborto não é regulamentada. Embora não existam estatísticas específicas sobre mortes maternas ligadas ao aborto, LifeDynamics.com compilou uma lista de 347 mulheres americanas mortas por abortos legais desde 1973. Se as feministas insistem que uma mulher solteira morta por um aborto ilegal é um horror, por que iriam elas ignorar tão alegremente a vida de 347 mulheres?
De acordo com um estudo descrito em 2 de novembro de 1994, edição do The Journal of the National Cancer Institute, conduzido pela Dra. Janet Daling, uma defensora do aborto, e seus colegas do Fred Hutchinson Cancer Research Center de Seattle, a pedido do National Cancer Institute, um aborto induzido aumenta em 50% a chance de uma mulher ter câncer antes dos 45 anos. Se o aborto for realizado após os 30 anos, aumenta 110%. Se o aborto for realizado antes dos 18 anos, aumenta 150%. ( Dickson, Ph.D., Robert B., Marc E. Lippman, MD, "Regulação do crescimento do epitélio mamário normal e maligno", The Breast: Comprehensive Management of Benign and Malignant Diseases, editado por Kirby I. Bland MD e Edward M. Copeland III, MD; (1998) WB Saunders Company. Segunda edição. Vol. 1. pág. 519.)

“O aborto é completamente saudável.”

A Coligação contra o Aborto/Cancro da Mama informou que 28 dos 37 estudos mundiais ligaram independentemente o aborto induzido ao cancro da mama. Treze dos 15 estudos realizados em mulheres americanas relatam um risco aumentado. Dezessete desses estudos são considerados estatisticamente significativos. Dezesseis deles relataram um risco aumentado significativo de câncer. (Lanfranchi, MD, FACS, Angela. "Ética e Médicos." Novembro de 2004.)

“As mães que são forçadas a criar filhos indesejados muitas vezes abusam deles”.

O argumento de que a melhor forma de eliminar o potencial abuso infantil é eliminar a criança potencial é irracional. Matar uma criança teria que ser a pior forma possível de abuso infantil. Se a morte é preferível ao abuso físico e sexual, deveríamos também matar crianças que estão atualmente a ser abusadas por “motivos de compaixão”? Ninguém sugeriria que eliminássemos igualmente a violação, livrando-nos das mulheres ou trancando-as nas suas casas. Deveríamos nos livrar dos bancos na tentativa de impedir os assaltos a bancos? Deveríamos eliminar o risco de afogamento eliminando banheiras e piscinas?

“O aborto é completamente justo.”

O aborto nunca é justo com a criança assassinada.
Um pouco menos de metade das crianças nascidas no mundo são do sexo feminino, mas a verdade é que a maioria das culturas em todo o mundo não valoriza tanto as raparigas como os rapazes. É muito comum em todo o mundo abortar meninas, especialmente na China, na Índia e nos países muçulmanos. Combinadas, estas três regiões contêm metade da população do planeta. Se estes países continuarem a matar meninas, a proporção de género, que já está perigosamente distorcida a favor dos homens, entrará em colapso e destruirá nações inteiras.
Especialistas em biologia populacional sugerem que a escassez de mulheres significará que as mulheres se tornarão um bem raro e os homens irão raptá-las, comercializá-las, explorá-las e vendê-las. O amor ao lucro faz com que as pessoas façam coisas verdadeiramente más. Este não é um mito alarmista, pois já está a acontecer na China, no México e em todo o Sudeste e Sudoeste da Ásia. (Kung, Vicky.  China: Milhares de mulheres raptadas, crianças libertadas no ano passado. CNN. 13 de Março de 2012.) A prostituição é um grande negócio e para os cafetões e as madames manterem os seus negócios, recorrem ao tráfico de seres humanos e à escravatura sexual.
É ridículo sustentar que, embora milhões de meninas sejam mortas no útero , a proporção entre os sexos entre adultos irá magicamente "se resolver". Se você não plantar milho, as plantas de milho não crescerão. O mesmo vale para a humanidade.
É uma loucura sugerir que, se quisermos defender os direitos das mulheres, devemos abater essa comunidade tanto quanto quisermos.

“Você não pode forçar as mulheres a fazer, dizer ou pensar algo com o qual elas discordam.”

E os pró-aborto não podem forçar os pró-vida a fazer, dizer, pensar – ou pagar por – algo com o qual discordam.

"Os homens não têm lugar na decisão do que as mulheres podem fazer com os seus corpos."

Você acha que as opiniões das mulheres são facilmente ignoráveis ​​quando se trata de leis relativas aos homens – por exemplo, academias e clubes exclusivos para homens ou a opção legal de vasectomia?
Isto também significaria que as mulheres não poderiam adotar crianças do sexo masculino, pois esses meninos estariam então subjugando as mulheres que não têm o direito de decidir que um homem deve fazê-lo.

Autor: Angelo Stagnaro ("Erasmus")

Quem queimou as bruxas?

O fedor da queima deles ainda está conosco. As estacas e forcas onde as bruxas morreram às dezenas de milhares durante o início dos tempos modernos ainda permanecem na imaginação popular. Para os historiadores, a chamada grande caça às bruxas europeia tem sido uma questão muito controversa, facilmente contorcida para se adaptar aos preconceitos de todas as épocas.

Desde o Iluminismo, os racionalistas gostam de citar a queima de bruxas como um excelente exemplo de ignorância medieval e de intolerância religiosa (geralmente católica). (Os esquerdistas ainda hoje a denunciam como uma conspiração cínica dos fortes contra os fracos.) Escrever a história dessa forma foi simples: os historiadores catalogaram horrores, menosprezaram a religião (ou pelo menos a religião de outra pessoa) e celebraram o triunfo da ciência e do governo liberal. A história da bruxaria parecia uma questão resolvida em 1969, quando Hugh Trevor-Roper publicou seu ensaio clássico, “A Loucura Europeia pelas Bruxas dos Séculos XVI e XVII”.

Mas desde então um clamor de novas vozes reabriu a controvérsia. Os membros do crescente renascimento neo-pagão – hoje com 200.000 pessoas na América – afirmam que as bruxas queimadas durante a grande caça às bruxas são os seus antepassados ​​martirizados. No ano passado, um consórcio de líderes pagãos exigiu um pedido especial de desculpas do Papa João Paulo II no Dia do Jubileu do Perdão. Eles lamentaram um “holocausto pagão” de nove milhões de adoradores secretos da natureza exterminados pelos cristãos há 500 anos sob a Inquisição.

Há cinquenta anos, um dos fundadores do movimento neo-pagão, Gerald Gardner, cunhou o termo “Tempos de Chamas” para descrever este tempo de perseguição. Embora a experiência histórica de Gardner tenha sido questionada desde então, as proponentes neo-pagãs Margot Adler e Starhawk (nascida Miriam Simos) ainda estão pregando os ensinamentos de Gardner porque, dizem eles, "a história inventada é um mito satisfatório".

Nove milhões de mulheres queimadas é um número convenientemente maior do que a Shoah judaica, mas na verdade foi inventado de raiz pela feminista americana Matilda Joslyn Gage em 1893. Feministas radicais deram grande importância a este "ginocídio" em massa, como fez a ativista anti pornografia Andrea Dworkin. chamou isso. As feministas veem as bruxas como o inimigo natural do patriarcado, unindo-se em torno delas como os Velhos Esquerdistas fizeram em torno dos líderes da República Espanhola. Para eles, tal como para os pagãos, praticar a política de vitimização fortalece a solidariedade.

Enquanto isso, os da faixa Verde, um grupo que se sobrepõe aos pagãos e às feministas radicais, acusam a supressão da bruxaria de privar as pessoas medievais da medicina alternativa e de as afastar da antiga sabedoria da Terra. Em seu livro de 1973, Witches, Midwives, and Nurses: A History of Women Healers, as escritoras feministas e ambientalistas Barbara Ehrenreich e Deirdre English argumentaram que as bruxas eram na verdade parteiras alvo de seus rivais, os médicos do sexo masculino. A eco-feminista Carolyn Merchant culpou a ciência patriarcal pela "morte da Natureza" em seu livro com esse título.

Embora o público em geral ainda não tenha notado, a investigação acadêmica recente demoliu em grande parte tanto as antigas certezas do Iluminismo como as novas teorias neo-pagãs. Estudos de arquivo realizados em diferentes regiões da Europa ao longo das últimas décadas mediram com maior precisão quem matou quantos e em que circunstâncias. Utilizando as ferramentas da antropologia e da psicologia, os historiadores reconstruíram o contexto social em que a caça às bruxas aconteceu. Eles têm agora uma imagem mais clara de como as teorias da bruxaria se desenvolveram e em que bases intelectuais.

Uma infinidade de mitos
Por exemplo, os historiadores perceberam agora que a caça às bruxas não era essencialmente um fenômeno medieval. Atingiu o auge no século XVII, durante a era racionalista de Descartes, Newton e São Vicente de Paulo. Perseguir suspeitas de bruxaria não era uma conspiração da elite contra os pobres; nem a prática da bruxaria era uma forma de resistência camponesa. Católicos e protestantes caçavam bruxas com vigor comparável. A Igreja e o Estado os julgaram e executaram. Foi preciso mais do que pura razão para acabar com a mania das bruxas.

Nem as bruxas eram pagãs secretas servindo a uma antiga Deusa Tríplice e a um Deus Chifrudo, como afirmam os neo-pagãos. Na verdade, nenhuma bruxa jamais foi executada por adorar uma divindade pagã. A estimativa de Matilda Gage de nove milhões de mulheres queimadas é mais de 200 vezes a melhor estimativa atual de 30.000 a 50.000 mortas durante os 400 anos de 1400 a 1800 – um número grande, mas nenhum Holocausto. E nem tudo foi um tempo cansativo. As bruxas foram enforcadas, estranguladas e também decapitadas. A caça às bruxas não era uma caça às mulheres: pelo menos 20% de todas as suspeitas de bruxaria eram homens. As parteiras não eram especialmente visadas; nem as bruxas foram liquidadas como obstáculos à medicina profissionalizada e à ciência mecanicista.

Contudo, este conjunto revisto de fatos não deve confortar inteiramente os católicos. Os católicos têm sido enganados – por vezes deliberadamente enganados – sobre o papel da Igreja na caça às bruxas por apologistas ansiosos por apresentar a Igreja como inocente do sangue das bruxas, de modo a refutar a teoria do Iluminismo de que a queima de bruxas era quase inteiramente um fenômeno católico. Os católicos deveriam saber que o pensamento que deu início à grande caça às bruxas foi desenvolvido pelos clérigos católicos antes da Reforma.

Contudo, a grande caça às bruxas demorou a acontecer notavelmente. Muitas culturas ao redor do mundo acreditaram durante milênios – e ainda acreditam – em bruxas. No folclore típico, do passado e do presente, as bruxas são malfeitores noturnos que infligem danos a outras pessoas por meios sobrenaturais, como maldições, mau-olhado e substâncias mágicas. A bruxaria é geralmente considerada um poder inato, ao contrário da feitiçaria, cujos feitiços mágicos devem ser aprendidos. O que o Cristianismo acrescentou de forma única a essas crenças tradicionais foi Satanás. Dizia-se que os inimigos de Deus se juntavam ao bando de demônios de Satanás por meio de um pacto e o adoravam em bacanais monstruosas chamadas “sabbats”, onde parodiavam a liturgia.

A Igreja herdou leis romanas e germânicas relativas à magia maléfica, leis que tratavam a bruxaria como crime. Mas para Santo Agostinho, a bruxaria concreta consistia em idolatria e ilusão, em vez de prejudicar os outros. Seguindo Agostinho, um texto anônimo do século IX, Canon Episcopi , tornou-se parte do direito canônico da Igreja, declarando que a crença na realidade das bruxas voadoras noturnas era uma heresia porque não existia tal coisa como uma bruxa real. Embora a idolatria e a heresia associadas à bruxaria residissem apenas na vontade, e não em atos reais, elas eram, no entanto, pecaminosas, escreveu Agostinho. A punição estava em ordem – mas não a queima.

A Alta Idade Média dos séculos XII e XIII viu a supressão sangrenta dos hereges, nomeadamente dos cátaros na Provença. As medidas contra judeus, mágicos e desviantes sexuais também se tornaram mais duras. Esses grupos foram associados a um conjunto estereotipado de blasfêmias, orgias e ultrajes, incluindo infanticídio e canibalismo. A partir de 1232, a Inquisição papal despachou especialistas itinerantes para detectar e punir hereges fora dos sistemas jurídicos existentes.

Então, a ideia de que a bruxaria era uma realidade e não uma ilusão herética subitamente regressou. Os inquisidores que haviam começado a atacar os hereges também estavam devorando as bruxas acusadas no final da Idade Média. Não se tratava apenas de uma questão de deslocar bodes expiatórios para satisfazer a procura do mercado. Numa sociedade que temia ameaças sobrenaturais que operavam através de conspirações humanas, a sinistra figura popular do mágico com formação esotérica aparentemente fundiu-se com a da pequena mulher sábia da aldeia ou do homem astuto para criar o novo fenômeno da bruxa diabólica.

Após os primeiros sinais desta mudança no final do século XIV, as chamas explodiram por volta de 1425 na região da Sabóia, onde hoje é o sudeste da França, e no cantão de Valais, na Suíça, perto das fronteiras da França e da Itália. Cerca de mais 500 julgamentos de bruxas ocorreram antes do início da Reforma em 1517.

O Baedeker do Caçador de Bruxas
Enquanto isso, os manuais dos caçadores de bruxas se multiplicaram, mais notavelmente o infame Malleus Maleficarum (Martelo das Bruxas), publicado em 1486. ​​Seus autores, Jacob Sprenger e Heinrich Kraemer, eram inquisidores dominicanos experientes que queimaram 48 bruxas em apenas uma diocese e obtiveram uma bula papal aprovando sua missão. Invertendo o antigo princípio do Canon Episcopi , Sprenger e Kraemer proclamaram que não acreditar na realidade das bruxas era uma heresia. As bruxas regularmente causavam danos físicos e espirituais a outras pessoas, escreveram eles, e a lealdade ao diabo definia a bruxaria. Sprenger e Kraemer exortaram as autoridades seculares a combater as bruxas por todos os meios necessários.

Malleus Maleficarum (observe o possessivo feminino de “bruxas”) era um tratado misógino cruel. Descreveu as mulheres como companheiras sexuais de Satanás, declarando: "Toda bruxaria vem da luxúria carnal, que é insaciável nas mulheres." Ironicamente, Sprenger também tinha uma profunda devoção a Maria. Ele ajudou a moldar o rosário moderno e fundou a primeira confraria do rosário.

Malleus Maleficarum não cobriu completamente o seu terreno, deixando de discutir o pacto real que as bruxas fizeram com o diabo, o sabá, os familiares (diabinhos em forma de animal que ajudavam as bruxas) e os voos noturnos. Mas esses elementos nem sempre apareciam nos casos de bruxaria. Por si só, o Malleus não iniciou nenhum novo pânico de bruxas, mas foi usado livremente por escritores de bruxaria posteriores, tanto protestantes quanto católicos. Os inquisidores espanhóis foram quase os únicos a zombar da sua falta de sofisticação.

Os demonologistas que absorveram o Malleus eram homens altamente cultos, como o protestante Jean Bodin, "o Aristóteles do século XVI", e seu contemporâneo, o classicista jesuíta Martin del Rio. Esses teóricos insistiram no princípio do crimen exceptum : como a bruxaria era um crime tão vil, as bruxas acusadas não tinham direitos legais. “Nem uma bruxa em um milhão seria acusada ou punida”, gabou-se Bodin, “se o procedimento fosse regido por regras comuns”. Qualquer pessoa que defendesse as bruxas acusadas ou negasse seus crimes merecia a mesma punição que as bruxas, escreveu Bodin.

Perseguidores, demonologistas e juízes da elite social caçavam bruxas incansavelmente com o zelo dos revolucionários modernos que perseguem uma utopia política. Nenhum custo era demasiado elevado, porque a caça às bruxas servia ao bem maior da cristandade, na sua opinião. Eles acreditavam que a bruxaria invertia os valores fundamentais da sociedade, perturbava a ordem divina, desafiava o direito divino dos reis – a antiga doutrina de que os governantes derivam o seu direito de governar de Deus – e diminuía a majestade de Deus. Pensava-se que a caça às bruxas salvava almas e evitava a ira de Deus ao purgar a sociedade do mal à medida que o Fim dos Tempos se aproximava.

Os plebeus, por outro lado, queriam simplesmente alívio dos malfeitores do folclore que, eles acreditavam, estavam prejudicando a eles, aos seus filhos, ao seu gado e às suas colheitas. Foram as reclamações populares que deram início à maioria das caças às bruxas. Se as autoridades demorassem a agir, os camponeses seriam capazes de linchar vizinhos suspeitos.

Embora o maleficium – dano físico – fosse muito maior do que o diabolismo nas acusações das pessoas comuns contra suspeitas de bruxaria, as suas crenças populares fertilizaram de forma complexa os eruditos de Bodin e outros. Através de sermões, fofocas, relatos de julgamentos e "livros de bruxas" ilustrados de forma sinistra (especialmente populares na Alemanha), todos aprenderam o que as bruxas faziam e como detectá-las.

Bruxas em todos os lugares
As 30.000 a 50.000 vítimas da caça às bruxas europeia não foram distribuídas uniformemente no tempo ou no espaço, mesmo dentro de jurisdições específicas. Três quartos da Europa não assistiram a um único julgamento. A perseguição às bruxas espalhou-se a partir do seu primeiro centro na Itália alpina no início do século XV, esgotando-se na Polônia, onde as leis sobre bruxaria foram finalmente revogadas em 1788. O centro geralmente tinha parado de julgar bruxas antes mesmo de as periferias começarem.

A Estrada Espanhola que se estende da Itália até a Holanda também era uma "estrada das bruxas". A Holanda espanhola governada por católicos (hoje Bélgica) viu perseguições muito piores do que as Províncias Unidas da Holanda, governadas por protestantes, que pararam de queimar bruxas condenadas em 1600. Houve pânico inicial nas cidades alemãs de Brandemburgo e Mecklenburg, bem como na Lorena, França, e em partes da Suíça e Escócia. A Renânia e o sudoeste da Alemanha sofreram surtos graves, sendo os territórios eclesiásticos alemães os mais duramente atingidos. Três quartos de todos os julgamentos de bruxaria ocorreram nos territórios governados pelos católicos do Sacro Império Romano. Mas o Portugal católico, Castela e a Itália governada pelos espanhóis e as terras ortodoxas da Europa Oriental não viram praticamente nada. O pânico em Salem, Massachussetts, foi tão grave como qualquer outro em Inglaterra, mas parece não ter havido execuções nas colônias latinas do Novo Mundo.

Os pedágios regionais demonstraram o padrão de retalhos da caça às bruxas. A cidade de Baden, na Alemanha, por exemplo, queimou 200 bruxas entre 1627 e 1630, mais do que todas as bruxas condenadas que morreram na Suécia. A pequena cidade de Ellwangen, na Alemanha, queimou 393 bruxas entre 1611 e 1618, mais do que Espanha e Portugal juntos alguma vez executaram. O príncipe-bispo católico de Würzburg, Alemanha, queimou 600 bruxas de 1628 a 1631, mais bruxas do que nunca morreram na Suécia protestante, Noruega, Finlândia e Islândia juntas. O cantão suíço de Vaud executou cerca de 1.800 bruxas de 1611 a 1660, em comparação com o número de 1.300 a 1.500 na Escócia e o número de 500 na Inglaterra. A alegação de alguns apologistas católicos de que Elizabeth I executou 800 bruxas por ano é uma calúnia grosseira. Só no sudoeste da Alemanha, 3.229 pessoas foram executadas por bruxaria entre 1562 e 1684, mais do que foram executadas por qualquer motivo pelas Inquisições Espanhola, Portuguesa e Romana entre 1500 e 1800. (Todas as três Inquisições queimaram menos de uma dúzia de bruxas no total .)

O mais temido caçador de bruxas leigo foi Nicholas Rémy, procurador-geral da Lorena, que se vangloriou de ter enviado 900 pessoas para a fogueira numa única década (1581-1591). Mas o grande exterminador de bruxas de todos os tempos foi Ferdinand von Wittelsbach, príncipe-arcebispo católico de Colônia, Alemanha, que queimou 2.000 membros de seu rebanho durante a década de 1630.

Que ninguém argumente que a caça às bruxas era uma atividade predominantemente protestante. Tanto as terras católicas quanto as protestantes sofreram caçadas leves e pesadas. Demonologistas e críticos vieram de ambos os campos religiosos.

Influências Regionais
Fatores locais, e não lealdades religiosas, determinaram a gravidade das perseguições às bruxas. A lei romana no continente era mais severa do que a lei consuetudinária inglesa. Processar apenas o maleficium , como fizeram a Inglaterra e a Escandinávia, rendeu menos vítimas do que processar o diabolismo (Escócia e Alemanha) ou a magia branca (Lorena e França). A tortura ilimitada na Alemanha induziu mais confissões do que a tortura limitada na região de Franche-Comté, em França. Os métodos ingleses de terceiro grau, como a privação de sono, também foram formas eficazes de aumentar o número de condenações.

Ignorar as denúncias obtidas através da tortura preservou a Dinamarca dos terríveis pânicos de reação em cadeia da Alemanha, nos quais as bruxas acusadas, por sua vez, denunciariam outras bruxas. As "evidências espectrais" dos sonhos dos acusadores foram um dispositivo de acusação significativo em Salem. Encontrar uma marca de bruxa insensível a picadas "ou uma teta de bruxa", da qual familiares supostamente se alimentavam, garantiu condenações na Escócia e na Inglaterra; a incerteza sobre a credibilidade das marcas das bruxas rendeu absolvições em Genebra. Crianças testemunhas — muitas vezes mentirosas maliciosas — revelaram-se mortais na Suécia, no País Basco, em Espanha, na Alemanha e em Inglaterra (a histeria assemelhava-se à que rodeava as acusações de abuso sexual apresentadas contra creches nos EUA durante a década de 1980).

Os caçadores de bruxas profissionais tiveram um impacto terrível. O mais conhecido destes acusadores independentes foi o inglês Matthew Hopkins, que condenou até 200 pessoas de 1645 a 1647. Mas inquisidores especiais ou comissões de investigação também foram letais. Os juízes locais eram geralmente mais severos do que os juristas profissionais de fora da comunidade. As revisões das condenações pelas autoridades centrais pouparam as bruxas acusadas na Dinamarca, França, Suécia e Áustria. Um apelo informal de ministros fora de Salem interrompeu o pânico ali.

A caça às bruxas fazia normalmente parte de campanhas mais amplas para reprimir comportamentos indisciplinados e impor ortodoxias religiosas. A caçada ocorreu em um mundo de oportunidades cada vez menores para as pessoas comuns. As primeiras economias das aldeias modernas eram muitas vezes jogos de soma zero, onde a morte de uma vaca poderia arruinar uma família. Os camponeses foram mantidos em contacto cara a cara com os seus vizinhos-inimigos. As brigas podem durar gerações.

As pessoas mais pobres e mais marginalizadas nas comunidades eram os alvos mais comuns da caça às bruxas, mas por vezes os subordinados sociais e até as crianças viraram a mesa, acusando os seus superiores ricos de bruxaria.

As mulheres foram mais proeminentes do que os homens nos julgamentos de bruxaria, tanto como acusadas como acusadoras. Não só a imagem de Sprenger das mulheres como o sexo mais lascivo e malicioso gerou suspeitas; o facto de as mulheres terem um estatuto social inferior ao dos homens tornava-as mais fáceis de acusar. Na maioria das regiões, cerca de 80% das supostas bruxas mortas eram mulheres. As mulheres eram então tão propensas a serem acusadas de bruxas quanto os homens de serem santos ou criminosos violentos. Isso acontecia porque as mulheres normalmente lutavam com maldições em vez de aço. Embora o estereótipo nem sempre se ajustasse, a bruxa britânica era geralmente vista como irascível, agressiva, hostil e muitas vezes repulsiva – dificilmente a gentil curadora da fantasia neo-pagã. Suas maldições coloridas poderiam destruir tudo, até "o porquinho que jaz no chiqueiro". Ela ampliou seus poderes para assustar os outros e extorquir favores. Se ela não pudesse ser amada, ela pretendia ser temida.

Alternativamente, as bruxas de Lorena eram consideradas "finas e astutas, cuidadosas para não brigar com as pessoas ou ameaçá-las. Elogios efusivos eram sinais de suspeita de bruxaria em Lorena, e a raiva reprimida poderia ser ameaçadora. Ser inocente dos crimes impossíveis associados a bruxaria não significava necessariamente que as vítimas da caça às bruxas fossem "legais". Algumas eram prostitutas, mendigos ou pequenos criminosos. Os julgamentos de Zauberjäeckl na Áustria (1675-1690) puniram como bruxas pessoas que na verdade eram criminosos perigosos. A Magic Jacket Society processou aqueles Os julgamentos eram uma versão barroca dos Hell's Angels, recrutando crianças abandonadas que controlavam por meio de magia negra, sodomia e conjurações com ratos.O príncipe-arcebispo de Salzburgo, na Áustria, proibiu graciosamente a execução de membros da sociedade que tivessem menos de doze anos de idade. Mas outros 200 foram condenados à morte.

Pânico e Tortura
A caça às bruxas pode ser endêmica ou epidêmica. Sua dinâmica variou. Pequenos pânicos (menos de 20 vítimas) tendiam a ocorrer em aldeias preocupadas com o maleficium . As suas vítimas eram muitas vezes pessoas pobres e desagradáveis, cuja remoção o resto da comunidade aplaudiu.

Se os pequenos pânicos se alimentavam de medos latentes em relação aos vizinhos, os grandes pânicos explodiram sem aviso, matando pessoas de todas as classes e condições e rompendo os laços sociais. Os piores exemplos disto ocorreram na Alemanha, onde o uso ilimitado da tortura (desafiando a lei imperial) produziu uma onda cada vez maior de denúncias. Objetar era cortejar a morte.

O grande pânico das bruxas começou com os habituais suspeitos obscuros e subiu na escala social até chegar a cidadãos prósperos, matronas respeitáveis, clérigos de alto escalão, autoridades municipais e até juízes. Quanto mais durava o pânico, maior era a proporção de vítimas do sexo masculino e ricas.

De acordo com o jesuíta holandês Cornelius van Loos, os confiscos de supostos bruxos em grande pânico poderiam "cunhar ouro e prata a partir de sangue humano". Os jovens tinham idade legal suficiente para queimar assim que conseguissem distinguir "ouro de uma maçã". Crianças de apenas nove anos foram queimadas em Würzburg, incluindo o sobrinho do bispo, e meninos de três e quatro anos foram presos como catamitas de Satanás.

Alguns dos julgamentos alemães foram marcados por conluio, subornos e estupros. Torturas indescritíveis eram rotineiras – 17 tipos diferentes foram autorizados pelo “legislador saxão”, Benedikt Carpzov, durante o século XVII. Confessar “sem tortura” na Alemanha significava sem tortura que tirasse sangue. Quase todos os que passaram por isso quebraram, mesmo os inocentes.

No entanto, as bruxas às vezes se entregavam e confessavam espontaneamente, o equivalente ao “suicídio policial” de hoje. A mesma melancolia, frustração e desespero que eles alegavam tê-los lançado nos braços do diabo os levou voluntariamente à fogueira. Aparentemente, eles passaram a acreditar nas fantasias de realização de desejos de prazer e vingança encenadas nos teatros de suas mentes. No entanto, eles ainda esperavam salvar suas almas através da dor.

Alguns homens corajosos defenderam a justiça. Em 1563, Johann Weyer, médico da corte protestante, chamou a atenção para a crueldade dos julgamentos e a incompetência mental de muitos dos acusados. O cavalheiro rural inglês Reginald Scot zombou da bruxaria como um absurdo papista em 1584. Em 1631, o jesuíta Friedrich von Spee, confessor das bruxas queimadas em Mainz, proclamou-as vítimas inocentes. Van Loos, testemunha dos horrores dos julgamentos de bruxaria em Trier, teve seu manuscrito confiscado em 1592 antes que pudesse ser publicado e foi preso e banido.

Ironicamente, um inquisidor espanhol chamado Alonso Salazar y Frias lançou o desafio mais dramático à caça às bruxas. Em 1609, o pânico entre os bascos franceses nos Pirineus ocidentais, no Golfo da Biscaia, espalhou-se pela região de Navarra, na Espanha, onde seis bruxas acusadas foram para a fogueira. Mas Salazar, que tinha sido juiz nesse julgamento, tornou-se cético à medida que o pânico se alargou e envolveu 1.800 suspeitos, 1.500 dos quais crianças. As confissões das bruxas bascas incluíam detalhes incríveis, como familiares na forma de sapos fantasiados que as crianças-bruxas reuniam com pequenos bandidos durante os sabás.

Salazar verificou depoimentos, testou supostas substâncias mágicas e aplicou a lógica para concluir que as supostas bruxas eram simplesmente um artefato da caça às bruxas. “Não havia bruxas nem enfeitiçados até que se falasse e escrevesse sobre eles”, relatou ele em 1610. Com paciência teimosa, Salazar arrancou de seus superiores uma decisão que libertou o acusado em 1614. A Inquisição Espanhola nunca executou outra bruxa; nem permitiu que as autoridades seculares o fizessem depois de um surto na Catalunha que viu mais de 300 bruxas enforcadas entre 1616 e 1619. O que poderia ter eclodido no pior pânico de bruxas da Europa foi extinto por um homem.

Cinzas Resfriantes
Lentamente, os críticos foram justificados e as cinzas arrefeceram por toda a Europa durante o século XVIII. Este não foi um simples triunfo da sabedoria iluminista. As crenças das bruxas persistiram – como acontece hoje – mas as bruxas não enfrentavam mais estacas, forcas ou espadas. O grande pânico das bruxas deixou um rastro de cansaço psíquico. Percebendo que inocentes tinham sido cruelmente enviados para a morte, as pessoas já não confiavam nas decisões dos seus tribunais. Como Montaigne havia escrito 200 anos antes: “É colocar um preço muito alto nas conjecturas de alguém ter um homem assado vivo por causa delas”.

Depois de um século XX sem igual em termos de derramamento de sangue, o mundo de hoje não está em posição de menosprezar a Europa moderna. A caça às bruxas tem muito em comum com as nossas próprias purgas políticas, conspirações imaginárias e rumores de abuso infantil ritualizado. Nossa capacidade de projetar enormidades sobre o Outro inimigo está mais forte do que nunca.

Vale a pena conhecer a verdade sobre a caça às bruxas por si só. Mas a questão tem um significado acrescido para os católicos porque tem fornecido munições para que racionalistas, pagãos e feministas radicais ataquem a Igreja. É útil saber que o número de vítimas foi grosseiramente exagerado e que as razões das perseguições tiveram tanto a ver com fatores sociais como com fatores religiosos.

Mas embora os católicos tenham sido alimentados com erros reconfortantes por apologistas demasiado ansiosos sobre o papel da Igreja na perseguição das bruxas, devemos enfrentar o nosso próprio passado trágico. Companheiros católicos, aos quais estamos para sempre ligados na comunhão dos santos, pecaram gravemente contra pessoas acusadas de bruxaria. Se a nossa memória histórica puder ser verdadeiramente purificada, então a fumaça dos Tempos das Chamas poderá finalmente se dispersar.



Leituras sugeridas:

Paul Boyer e Stephen Nissenbaum, Salem possuída: as origens sociais da bruxaria (Harvard University Press, 1974).

Robin Briggs, Bruxas e Vizinhos: O Contexto Social e Cultural da Bruxaria Europeia (Viking, 1996). Este é o melhor ponto de entrada para os estudos modernos sobre bruxaria.

Gustav Henningsen, O Advogado das Bruxas: Bruxaria Basca e a Inquisição Espanhola (University of Nevada Press, 1980).

Ronald Hutton, O Triunfo da Lua: Uma História da Bruxaria Pagã Moderna (Oxford University Press, 1999).

HC Erik Midelfort, Caça às Bruxas no Sudoeste da Alemanha 1562-1684: As Fundações Sociais e Intelectuais (Stanford University Press, 1972).

James Sharpe, Instrumentos das Trevas: Bruxaria na Inglaterra Moderna (University of Pennsylvania Press, 1996).

Starhawk, Sonhando no escuro: magia, sexo e política (Beacon, 1988).


A autora

Sandra Miesel é medievalista e autora. Ela escreveu centenas de artigos para a imprensa católica, principalmente sobre história, arte e hagiografia. Ela é co-autora de  The Da Vinci Hoax: Expondo os erros do Código Da Vinci  com Carl E. Olson e  The Pied Piper of Atheism: Philip Pullman e Children's Fantasy  com o jornalista católico e advogado canônico Pete Vere. Ela possui mestrado em bioquímica e história medieval pela Universidade de Illinois.

 

 

13 PASSOS PARA UMA BOA MISSA: O QUE OS LEIGOS DEVEM FAZER

“Eis o Cordeiro de Deus. Eis aquele que tira os pecados do mundo.”

As palavras são familiares a todos os católicos prestes a receber a Sagrada Comunhão na Missa. Mal sabia João Baptista que a sua declaração profetizava a Eucaristia. Mal sabia ele que um padre usaria as suas palavras para reforçar a reverência pela Eucaristia.

Diretores de escola ensinando as crianças a se limparem é irritante. Também pode ser agravante ouvir um padre passar um tempo de qualidade no púlpito falando sobre a reverência pela Eucaristia e explicando práticas que reforçam a devoção. Mas saiba disso: muitos padres tiveram que suportar as correções das freiras quando crianças e não se importam em canalizar a mesma disciplina hoje.

Em qualquer caso, aqui estão algumas reflexões para melhorar as exterioridades da nossa devoção eucarística.

1. Chegue na hora certa. 

Todos nós às vezes chegamos atrasados, mas quando nos atrasamos consistentemente, temos um problema. A contagem obrigatória de participantes na Missa revelou recentemente que mais de 30 por cento das pessoas chegam tarde à Missa, normalmente ignorando o Rito Penitencial (“Confesso” e “Senhor, tenha piedade”). Do ponto de vista estatístico, a taxa elevada sugere hábito.

As razões variam, é claro. Tornamo-nos tão familiarizados com a Missa que nos tornamos casuais em relação a ela. Nenhum de nós costumava chegar atrasado ao cinema.

Toda a Missa é o culto perfeito a Deus. Chegue a tempo de invocar o Espírito Santo para ajudá-lo a participar dignamente. Chegar na hora certa às vezes é tudo o que conseguimos, mas chegar na hora certa é chegar atrasado.

2. Faça uma genuflexão antes de entrar no banco.

Na dúvida, observe os jovens. Às vezes, o melhor que um velho com ossos barulhentos pode fazer é se curvar respeitosamente.

3. Mantenha um silêncio reverente e uma fala moderada.

Ao entrar em uma igreja, é costume cumprimentar familiares e amigos com discrição. Sorrimos, dizemos bom dia baixinho e assim por diante. Sempre há espaço para tais cortesias. Mas há um problema quando ouvimos um crescendo de bate-papo, alheios ao tabernáculo e às pessoas orando.

4. Vocalize as respostas no ritmo.

Durante a Missa, vocalizamos uma conversa com Deus. Em todo ritual, é difícil manter a atenção. Portanto, ajuda quando respondemos correta e humildemente (por exemplo, “E com o seu espírito”). Se nossos lábios estão fechados quando devemos vocalizar a oração, o silêncio indica que nossas mentes provavelmente estão distraídas.

5. Ouça com atenção durante as leituras.

Você pode verificar suas mensagens de texto e cortar as unhas mais tarde. (Já vimos tudo!)

6. Pense na estrutura da Missa.

É preciso uma vida inteira para compreender o esplendor da Missa. Preparamo-nos para a Sagrada Comunhão confessando os nossos pecados, glorificando a Deus e ouvindo a sua palavra. Afirmamos a nossa fé no Credo, imploramos favores a Deus e oferecemos-lhe pão e vinho, obra das nossas mãos. Entramos na representação da cruz e da Ressurreição e recebemos seu corpo, sangue, alma e divindade. Ele nos abençoa e nos envia ao mundo para continuar sua obra de redenção.

7. Controle seus filhos.

Todos os pais sabem que controlar um bebê rebelde é complicado. Há uma diferença entre o chilrear de uma criança e um acesso de raiva. Saiba quando segurá-los, saiba quando dobrá-los, saiba quando se afastar e saiba quando correr.

8. Concentre-se na consagração.

A consagração da Missa é o evento sagrado central. O toque dos sinos desperta-nos do nosso sono e lembra-nos de prestar atenção ao regresso do Senhor, à sua presença real sob as aparências do pão e do vinho, e à sua santa cruz de sacrifício.

9. Recite a Oração do Pai Nosso com devoção.

Jesus fala conosco direta e pessoalmente durante o Pai Nosso. Colocamos suas palavras em nossos lábios. A Oração do Pai Nosso é a oração perfeita porque Jesus a criou.

10. Antes da Comunhão, concentre-se nas palavras de João Batista.

Quando o sacerdote levanta a hóstia e nos orienta a “contemplar o Cordeiro de Deus”, toda atividade deve parar. Contemple o anfitrião com devoção. Não use o momento sagrado como uma distração para correr para o banheiro. Até os porteiros dobram os joelhos.

11. Aborde a Comunhão com reverência.

O padre trabalha duro durante a distribuição da Comunhão enquanto você ora. Dê a ele seu espaço. Assim como um sacerdote faz uma entrega especial na congregação, mantenha respeitosamente sua posição. Não há necessidade de vencê-lo como se você estivesse ultrapassando o trânsito na Interestadual. Seja educado.

12. Receba a Comunhão com devoção e permaneça no seu caminho.

O trilho proporciona uma maneira eficiente de distribuir a Comunhão. . . mas você deve fazer a sua parte. Fique na sua pista com boa postura. Você conhece as opções: ajoelhar-se ou ficar de pé, receber na mão ou na língua. A comunhão na língua ajoelhado é a melhor opção, se possível. Mas às vezes não é possível.

Ao receber na língua, umedeça a língua, incline a cabeça e feche os olhos. Os olhos abertos muitas vezes fazem com que você ataque o hospedeiro. O padre valoriza os dedos e a higiene.

Ao receber na mão, seja gracioso. Por favor, não aperte ou agarre.

Em ambos os casos, seja educado. Mantenha os cotovelos fora da mesa, como sua mãe lhe ensinou. Não se estenda até a faixa do padre com as mãos e os braços.

13. Diga “amém” como se você estivesse falando sério.

Quando recebemos a Sagrada Comunhão, respondendo “amém”, não apenas reconhecemos a nossa recepção de Jesus, mas renovamos as nossas promessas batismais e a nossa crença em tudo o que a Igreja ensina: Credo, mandamentos, sacramentos e oração. Cada “amém” que fazemos durante a Missa também concorda com as orações recitadas. Use cordas vocais, a menos que esteja rouco.

Entretanto, espere que os sacerdotes celebrem a Missa com devoção e façam a sua parte como bons exemplos. Satisfaça as peculiaridades e os fracassos deles assim como eles satisfazem os seus – até certo ponto. (Se eles estão mexendo com a missa, derrote-os... metaforicamente.)

“Eis o Cordeiro de Deus. Eis aquele que tira os pecados do mundo. Bem-aventurados os chamados à ceia do Cordeiro.”

 

 

OS ANIMAIS VÃO PARA O CÉU?

Todo sacerdote ouve esta pergunta das crianças! Parece que o profundo carinho que as crianças (e todas as pessoas) têm pelos seus animais de estimação os leva a um forte desejo de um “sim” a esta questão. Portanto, a resposta é… “sim”, “talvez”, “não exatamente” e “você pode ter esperança!”

Esta difícil questão não tem uma resposta clara e absoluta. Portanto, qualquer uma das respostas acima pode estar correta. No entanto, vamos oferecer alguma clareza e possibilidades em relação à vida após a morte e aos animais.

Em primeiro lugar, quando nós, humanos, morremos, isto é, quando morremos nesta era da história antes de Jesus retornar para estabelecer “ Os novos Céus e Terra ”, acreditamos que nosso corpo e alma se separam. O corpo morre e é “sepultado” até que Jesus retorne em toda a Sua glória e provoque a ressurreição do corpo. Até então, o corpo está morto. No entanto, os espíritos humanos continuam vivos. Nosso espírito não pode morrer e, assim, o Céu (ou Purgatório ou Inferno) aguarda nossos espíritos após a morte terrena. Somente humanos, anjos e Deus têm espíritos eternos. Os animais não. Portanto, por enquanto, quando um animal morre, ele está morto e não há espírito que viva no Céu.

Mas espere só um momento! Há esperança de que seu animal de estimação e todas as criaturas ressuscitem. Como e por quê? A razão pela qual você pode ter essa esperança é porque desde o início dos tempos, no estado original de santidade (o Jardim do Éden), existiam animais. Assim, embora os animais não tenham espíritos eternos, eles são físicos e têm o que podemos chamar de alma animal. A alma de um animal morre quando o animal morre, mas não há como dizer o que poderá acontecer na ressurreição dos mortos! Quando Jesus retornar em toda a Sua glória e todos os humanos ressuscitarem dentre os mortos, os animais e todas as criaturas vivas também ressuscitarão? Isso é algo que você pode esperar.

Além disso, Isaías 11:6 fala profeticamente sobre esta nova era que está por vir. Essa passagem diz: “Então o lobo será hóspede do cordeiro, e o leopardo se deitará com o cabrito; O bezerro e o leãozinho pastarão juntos, com uma criança para guiá-los.” Então esta é uma afirmação literal? É a prova de que os animais surgirão? Ou é apenas simbólico e figurativo? Difícil dizer. Porém, por essa razão, vale a pena ter esperança de que os animais terão alguma participação nos novos Céus e Terra que virão!

QUEM FOI DANIEL

 

Daniel

O herói e tradicional autor do livro que leva seu nome

 Daniel, o herói e tradicional autor do livro que leva seu nome. Este nome Daniel, que também é o de duas outras pessoas no Antigo Testamento, significa “Deus é meu juiz”, e é, portanto, uma denominação adequada para o escritor do Livro de Daniel, onde os julgamentos de Deus são repetidamente pronunciados sobre os poderes gentios.

Quase tudo o que se sabe sobre o profeta Daniel é derivado do livro atribuído a ele. Ele pertencia à tribo de Judá e era de ascendência nobre, ou talvez real. Quando ainda jovem, provavelmente com cerca de quatorze anos de idade, ele foi levado cativo para a Babilônia por Nabucodonosor no quarto ano do reinado de Joaquim (605 a.C.). Lá, com outros três jovens de igual categoria chamados Ananias, Misael e Azarias, foi confiado aos cuidados de Asfenez, o mestre dos eunucos do rei, e foi educado na língua e na aprendizagem dos “caldeus”, ou seja, os professores de adivinhação, magia e astrologia na Babilônia. Desta passagem a tradição judaica inferiu que Daniel e seus companheiros foram feitos eunucos; mas isso não necessariamente aconteceu; o mestre dos eunucos simplesmente treinou esses jovens judeus, entre outros, com vista a entrarem ao serviço do rei. Daniel agora recebeu o novo nome de Baltassar (Babil. Balatsu-usur, “Bel proteja sua vida”) e, de acordo com Ananias, Misael e Azarias, que receberam de forma semelhante os novos nomes de Sidrach, Misach e Abdenago, respectivamente , pediu e obteve permissão para não utilizar os alimentos especiais da mesa real fornecidos aos formandos e limitar-se à dieta vegetal.

Ao final de três anos, Daniel e seus três companheiros compareceram perante o Rei, que descobriu que eles superavam todos os outros que haviam sido educados com eles, e então os promoveu a um lugar em sua corte. Doravante, sempre que o príncipe os testou, eles se mostraram superiores a “todos os adivinhos e sábios que estavam em todo o seu reino”. Logo depois - no segundo ou no décimo segundo ano do reinado de Nabucodonosor - Daniel deu uma prova notável de sua maravilhosa sabedoria. Diante do fracasso de todos os outros sábios, ele repetiu e interpretou, para satisfação do monarca, o sonho do Rei de uma estátua colossal feita de vários materiais e que, ao ser atingida por uma pedra, se quebrou em pedaços, enquanto a pedra cresceu até formar uma montanha e encheu toda a terra. Por esse motivo, Daniel na Babilônia, como o antigo José no Egito, alcançou grande popularidade junto ao príncipe, que não apenas lhe concedeu numerosos presentes, mas também o fez governante de “toda a província de Babilônia” e governador-chefe de “ todos os sábios”. Também a pedido de Daniel, seus três amigos receberam promoções importantes.

A próxima oportunidade que Daniel deu para dar prova de sua sabedoria foi outro sonho de Nabucodonosor que, mais uma vez, somente ele foi capaz de interpretar. O sonho era de uma árvore poderosa a respeito da qual o rei ouviu a ordem dada para que ela fosse cortada e que “sete tempos” deveriam “passar por cima” de seu toco, que havia ficado em pé. Isto, explicou Daniel, pressagiava que, em punição ao seu orgulho, o monarca perderia por um tempo o seu trono, seria privado da sua razão, imaginando-se um boi, e viveria nos campos abertos, mas seria novamente restaurado ao seu poder, finalmente convencido do supremo poder e bondade do Altíssimo. Com santa liberdade, embora em vão, o Profeta exortou o rei a evitar tal punição expiando seus pecados por meio de atos de misericórdia; e a predição de Daniel foi cumprida literalmente. Para um paralelo com isso, encontramos o relato de Abydenus (século II a.C.) citado em Eusébio (Prwp. Evang., IX, xli).

Nada é expressamente dito sobre o que aconteceu com Daniel após a morte de Nabucodonosor (561 a.C.); é simplesmente sugerido em Daniel, v, 11 sqq, que ele perdeu seu alto cargo na corte e viveu muito tempo aposentado. O incidente que o trouxe novamente ao conhecimento público foi o cenário de folia no palácio de Baltasar, na véspera da conquista da Babilônia por Ciro (538 a.C.). Enquanto Baltasar e seus senhores festejavam, bebendo impiamente o vinho em vasos preciosos que haviam sido tirados do Templo de Jerusalém, apareceu o dedo de um homem escrevendo na parede: “Mane, Thecel, Phares”. Estas palavras misteriosas, que nenhum dos sábios do rei foi capaz de interpretar, foram explicadas por Daniel, que finalmente foi convocado e que, por sua recompensa, tornou-se um dos três ministros principais do reino. O profeta, agora com pelo menos oitenta anos de idade, permaneceu nessa posição exaltada sob Dario, o Medo, um príncipe possivelmente identificado com Dario Histaspes (485 a.C.). Além disso, Dario pensou em colocá-lo chefe de todo o reino (v, 4), quando os colegas oficiais de Daniel, temendo tal elevação, procuraram complicar sua ruína condenando-o por deslealdade à Coroa. Eles conseguiram do rei um decreto proibindo qualquer pessoa, sob pena de ser lançado na cova dos leões, de fazer qualquer petição a qualquer deus ou homem, exceto o monarca, por trinta dias. Como haviam previsto, Daniel orava, no entanto, três vezes ao dia, à sua janela aberta, em direção a Jerusalém. Eles relataram isso ao rei e o forçaram a aplicar a punição ameaçada ao violador do decreto. Após a milagrosa preservação de Daniel na cova dos leões, Dario publicou um decreto para que todos em seu reino honrassem e reverenciassem o Deus de Daniel, proclamando que Ele é “o Deus vivo e eterno”. E assim Daniel continuou a prosperar durante o resto do reinado de Dario e de seu sucessor, Ciro, o Persa (vi).

Tais são, em substância, os fatos que podem ser reunidos para uma biografia do Profeta Daniel a partir da parte narrativa de seu livro. Quase nenhum outro fato é contribuído para esta biografia a partir da segunda parte, e mais distintamente apocalíptica, da mesma obra. As visões nele descritas representam-no principalmente como um vidente favorecido com comunicações divinas a respeito da futura punição dos poderes gentios e do estabelecimento final do Reino Messiânico. Estas misteriosas revelações referem-se aos reinados de Dario, Baltasar e Ciro, e como lhe são explicadas pelo Anjo Gabriel a partir de uma revelação cada vez mais clara do que acontecerá no “tempo do fim”. No apêndice deuterocanônico de seu livro, Daniel reaparece no mesmo caráter geral da primeira parte de sua obra . O capítulo XIII apresenta-o como um jovem inspirado cuja sabedoria superior envergonha e garante a punição dos falsos acusadores da casta Susana. O capítulo fina, que conta a história da destruição de Bel e do dragão, representa Daniel como um destemido e muito bem-sucedido campeão do Deus vivo e verdadeiro. Fora do Livro de Daniel, as Sagradas Escrituras têm poucas referências ao profeta com esse nome. Ezequiel fala de Daniel, juntamente com Noé e Jó, como um modelo de justiça e, no capítulo XXVIII, como o representante da sabedoria perfeita. O escritor do Primeiro Livro dos Macabeus (ii, 60) refere-se à sua libertação da boca dos leões, e São Mateus (15) à “abominação da desolação, da qual foi falada pelo profeta Daniel ”.

Como seria de esperar, a tradição judaica esteve ocupada em completar o escasso relato da vida de Daniel, conforme fornecido pelas Sagradas Escrituras. Já se fez alusão à tradição dos judeus, aceite por muitos Padres da Igreja, que afirmam que ele foi feito eunuco na Babilónia. Outras tradições judaicas o representam recusando as honras divinas que lhe foram oferecidas por Nabucodonosor; eles explicam a razão pela qual ele não foi forçado com seus três amigos a adorar a estátua daquele príncipe na planície de Dura, ele havia sido mandado embora pelo rei, que queria poupar a vida de Daniel, pois ele sabia completamente bem que o profeta nunca concordaria em cometer tal ato de idolatria; eles fornecem muitos detalhes fantasiosos, como, por exemplo, o que aconteceu com Daniel na cova dos leões. Outros se esforçam para explicar o que presumem ser um fato, que o devoto profeta do Senhor não retornou à terra e cidade de Deus após o decreto de restauração emitido por Ciro; enquanto outros afirmam novamente que ele realmente voltou para a Judéia e morreu lá.

Lendas não menos incríveis e conflitantes sobre a vida de Daniel e o local de sepultamento são encontradas na literatura árabe, embora seu nome não seja mencionado no Alcorão. Durante a Idade Média, havia uma tradição generalizada e persistente de que Daniel foi enterrado em Susa, a moderna Shuster, na província persa do Khuzistão. No relato de sua visita a Susa em 1165 d.C., o rabino Benjamin de Tudela narra que o túmulo de Daniel lhe foi mostrado na fachada de uma das sinagogas daquela cidade; e é mostrado lá até os dias atuais.

O martirológio romano atribui a festa de Daniel como santo profeta a 21 de julho e aparentemente trata Babilônia como seu local de sepultamento.

Livro de Daniel

Na Bíblia Hebraica, e nas versões protestantes mais recentes, o Livro de Daniel é limitado às suas porções protocanônicas. Na Septuaginta, na Vulgata e em muitas outras traduções antigas e modernas das Escrituras Sagradas, compreende tanto suas partes protocanônicas quanto suas partes deuterocanônicas, cujos dois conjuntos de partes têm o mesmo direito de serem considerados inspirados e de serem incluídos. em um tratamento do Livro de Daniel. Como na Vulgata quase todas as porções deuterocanônicas desse escrito profético formam uma espécie de apêndice ao seu conteúdo protocanônico no texto hebraico, o presente artigo tratará primeiro do Livro de Daniel conforme encontrado na Bíblia Hebraica. , e a seguir, com suas porções deuterocanônicas.

PORÇÕES PROTO-CANÔNICAS. - Conteúdo. - O Livro de Daniel, como está agora nas Bíblias Hebraicas comuns, é geralmente dividido em duas partes principais. A primeira inclui uma série de narrativas contadas na terceira pessoa (caps. i-vi), e a segunda, uma série de visões descritas na primeira pessoa (caps. vii-xii). O capítulo de abertura da primeira série pode ser considerado um prefácio de toda a obra. Apresenta ao leitor os heróis hebreus do livro, Daniel e seus três companheiros de cativeiro, Ananias, Misael e Azarias, e registra a maneira pela qual esses nobres jovens obtiveram uma posição elevada no serviço de Nabucodonosor, embora tivessem recusado ser contaminado por comer a comida real. O segundo capítulo relata um sonho inquietante do rei, que somente Daniel foi capaz de expor e interpretar com precisão. O sonho de Nabucodonosor era o de uma grande estátua feita de vários materiais e quebrada em pedaços por uma pequena pedra que se tornou uma montanha e encheu toda a terra. A interpretação de Daniel foi no sentido de que as diversas partes da estátua com seus vários materiais simbolizavam tantas monarquias com seus respectivos poderes, enquanto a pedra que as destruiu e cresceu até formar uma grande montanha prefigurava um reino universal e eterno que iria quebrar. despedaça todos os outros reinos, e que, claro, não é outro senão o do Messias.

A próxima seção narra como os três companheiros de Daniel, tendo se recusado a adorar uma estátua colossal erguida por Nabucodonosor, foram lançados em uma fornalha altamente aquecida. em que foram preservados ilesos, após o que o rei emitiu um decreto em favor de seu Deus e os promoveu a lugares de dignidade. A seção seguinte (iii, 31-iv; Vulgata, iii, 98-iv) contém a carta de Nabucodonosor a todos os povos e nações, relatando seu sonho de uma poderosa árvore derrubada a pedido de Deus, e sua interpretação por Daniel, juntamente com seu cumprimento na forma de uma loucura de sete anos que se abateu sobre o rei, e cuja recuperação foi a ocasião de sua carta de agradecimento. O quinto capítulo (Bíblia Heb., v-vi, 1) descreve o banquete profano de Baltasar, a misteriosa escrita na parede, a interpretação de Daniel dessa escrita e a derrubada, naquela mesma noite, do reino de Baltasar. . No sexto capítulo, Daniel é representado como objeto do favor especial de Dario, o Medo, e também do ciúme persistente dos demais oficiais da Coroa, que finalmente conseguem que ele seja jogado na cova dos leões, por causa de sua fidelidade. em orar a Deus três vezes ao dia; após a preservação milagrosa de Daniel, Dario decreta que todos em seu reino deveriam “temer e temer o Deus de Daniel”.

A segunda parte principal do livro da Bíblia Hebraica é ocupada por quatro visões que Daniel descreve na primeira pessoa. A primeira destas visões (cap. VII) refere-se ao primeiro ano do reinado de Baltasar e oferece um paralelo próximo com o sonho apresentado e explicado no segundo capítulo do livro. A visão noturna era de quatro bestas saindo do mar e simbolizando os poderes gentios julgados no devido tempo pelo “Ancião de dias” e finalmente substituídos pelo reino messiânico universal e eterno. Tal como a primeira, a segunda visão (cap. viii) é atribuída ao reinado de Baltasar e representa poderes mundanos sob a figura de animais. Daniel vê um carneiro com dois chifres (os medos e os persas) avançando vitoriosamente para o oeste, norte e sul, até ser atingido por um bode (os gregos) com um grande chifre (Alexandre) entre os olhos. Este grande chifre é logo quebrado, por sua vez, e dá lugar a outros quatro (os reinos gregos do Egito, Síria, Macedônia e Trácia), de um dos quais cresce um “chifre pequeno”, a saber, Antíoco Epifânio. Este príncipe não é, de facto, nomeado pelo Anjo Gabriel, que explica a visão a Daniel, mas é claramente designado pela descrição dos feitos do “chifre pequeno” contra as hostes do céu e o seu príncipe (Deus), profanando “ o santuário”, interrompendo o sacrifício diário durante cerca de três anos e meio, e finalmente “quebrado sem mão”.

O próximo capítulo contém a profecia das setenta semanas, que se refere ao primeiro ano de Dario, filho de Assuero. Enquanto Daniel suplicava a Deus pelo cumprimento de Suas promessas de misericórdia em Jeremias, xxix, 10 sq., ou xxv, 11, ele foi favorecido com a visão do Anjo Gabriel. O mensageiro celestial explicou-lhe como deveriam ser entendidos os setenta anos de desolação preditos por Jeremias. São setenta semanas de anos, divididas em três períodos de sete, sessenta e duas e uma semana de anos, respectivamente. O primeiro período, uma de sete semanas, ou quarenta e nove anos, estender-se-á desde a saída da “palavra” para a reconstrução de Jerusalém até “um ungido, um príncipe”. Durante a segunda, de sessenta e duas semanas ou quatrocentos e trinta e quatro anos, a Cidade Santa será construída, embora “em tempos difíceis”. No final deste período “um ungido” será eliminado, e o povo de um príncipe que virá “destruirá” a cidade e o santuário; ele fará uma aliança firme com muitos por uma semana (ou sete anos), e durante metade desta semana ele fará cessar o sacrifício e a oblação e a abominação da desolação será estabelecida, até que ele encontre seu destino. A última visão, atribuída ao terceiro ano de Ciro, está registrada nos capítulos x-xii. Sua parte inicial (x-xi, 1) fornece uma descrição da visão com referência à Média, à Pérsia e à Grécia. A segunda parte (xi, 2-45) anuncia muitos eventos relacionados com quatro reis persas, com Alexandre e seus sucessores, e mais particularmente com os feitos de um rei do norte, ou seja, Antíoco Epifânio, contra o Egito, os judeus, o Templo , etc., até que ele chegue ao fim. A conclusão da visão (xii) declara como Miguel (o anjo da guarda de Israel) libertará o povo. É feita menção à ressurreição dos mortos, seguida de recompensas e punições. Durante 1.290 dias, ou cerca de três anos e meio, o sacrifício diário cessará e a abominação da desolação será estabelecida. Bem-aventurado aquele que permanece firme até 1335 dias.

Objetivo e Unidade. - A partir desse conteúdo, parece prontamente que o Livro de Daniel não tem por objetivo fornecer um relato histórico resumido do período do Exílio Babilônico, ou da vida do próprio Daniel, uma vez que ambas as suas partes professam fornecer apenas alguns fatos isolados relacionados ao Exílio ou à vida do Profeta. A partir do mesmo conteúdo, também pode ser facilmente visto que o objetivo desse escrito sagrado não é registrar em substância discursos proféticos semelhantes àqueles que compõem as obras atribuídas a profetas distintos na literatura do Antigo Testamento. No que diz respeito tanto à matéria como à forma, o conteúdo da Profecia de Daniel é de um tipo peculiar que não tem paralelo exato nas Sagradas Escrituras, exceto no Apocalipse de São João. Em Daniel, como neste último livro da Bíblia, estamos diante de conteúdos cujo propósito geral é, sem dúvida, confortar o povo de Deus sob a provação de uma perseguição cruel, principalmente por meio de visões simbólicas relativas ao “tempo do fim". Este é o propósito óbvio das quatro visões registradas na segunda parte do Livro de Daniel (caps. vii-xii), e também do sonho de Nabucodonosor conforme dado e explicado no segundo capítulo da primeira parte daquele escrito inspirado. : a perseguição em vista é a de Antíoco Epifânio, e os judeus devem ser consolados pela perspectiva segura tanto do destino que aguarda seu opressor quanto do estabelecimento do reino universal e eterno de Deus. As narrativas dos capítulos iii-vi também não têm um propósito geral diferente: em cada uma delas e em todas elas, os servos generosos e constantes do verdadeiro Deus - Daniel e seus companheiros de cativeiro - triunfam no final, enquanto seus opressores, por mais poderosos ou numerosos que sejam, , são finalmente punidos ou obrigados a reconhecer e promover a glória do Deus de Israel. Este objeto apocalíptico do Livro de Daniel é admitido pela maioria dos estudiosos da atualidade, e está em harmonia com o lugar atribuído a esse escrito sagrado na Bíblia Hebraica, onde não aparece entre “os Profetas”, ou segunda grande divisão de texto original, mas entre “os Escritos”, ou terceira divisão principal desse texto.

Como os escritos apocalípticos geralmente trazem a impressão de compilação, não é natural que alguém fique tentado a considerar o Livro de Daniel – cujo caráter apocalíptico acaba de ser descrito – como uma obra compilatória. Na verdade, muitos estudiosos do século passado – alguns dos quais eram católicos – apresentaram bases positivas para provar que o autor do livro realmente reuniu os documentos que poderiam contribuir para o seu propósito geral. Atualmente, porém, a visão oposta, que mantém a unidade literária da Profecia de Daniel, é praticamente universal. Considera-se que o plano uniforme do livro, a disposição estudada do seu tema, a forte semelhança na linguagem das suas duas partes principais, etc., são argumentos que falam muito poderosamente a favor desta última posição.

Autoria e Data de Composição. - Uma vez que se admite que o Livro de Daniel é obra de um único autor, surge naturalmente a importante questão: Foi este o único escritor o Profeta Daniel que compôs a obra durante o Exílio (586)? -536 a.C.), ou, pelo contrário, algum autor, hoje desconhecido, que escreveu este livro inspirado em data posterior, que ainda pode ser decifrado? A visão tradicional, em vigor principalmente entre os católicos, é no sentido de que toda a obra, conforme encontrada na Bíblia Hebraica, deveria ser referida diretamente a Daniel, cujo nome leva. Admite, de fato, que numerosas alterações foram introduzidas no texto primitivo do livro ao longo dos tempos. Afirma, no entanto, que tanto as narrativas (caps. i-vi) em que Daniel parece ser descrito por outra pessoa como agindo conforme registrado, quanto as visões simbólicas (caps. vii-xii) em que ele se descreve como favorecido com o celestial revelações, foram escritas não apenas por um autor contemporâneo daquele profeta e que viveu na Babilônia no século VI a.C., mas pelo próprio Daniel. Considera-se que tal diferença no uso de pessoas surge naturalmente do respectivo conteúdo das duas partes do livro: Daniel empregou a terceira pessoa no registro dos eventos, pois o evento é sua própria testemunha; e a primeira pessoa a relatar visões proféticas, pois tais comunicações do alto precisam do atestado pessoal daqueles a quem são transmitidas. Contra esta posição consagrada pelo tempo que atribui a Daniel a autoria do livro que leva seu nome e admite 570-536 a.C. como data de composição, é uma teoria comparativamente recente que tem sido amplamente aceita por estudiosos contemporâneos. Principalmente com base em fundamentos históricos e linguísticos, esta teoria rival refere a origem do Livro de Daniel, na sua forma atual, a um escritor e período posteriores. Considera esse escrito apocalíptico como obra de um autor desconhecido que o compôs durante o período dos Macabeus, e mais precisamente na época de Antíoco IV, Epifânio (175-164 a.C.).

A seguir estão os testemunhos extrínsecos que os estudiosos conservadores geralmente e com confiança apresentam como prova de que o Livro de Daniel deve ser referido ao conhecido Profeta com esse nome e, consequentemente, a uma data muito anterior à defendida por seus oponentes. A tradição cristã, tanto no Oriente como no Ocidente, tem sido praticamente unânime desde o tempo de Cristo até aos dias de hoje em admitir a genuinidade do Livro de Daniel. Seu testemunho é baseado principalmente em Mateus, xxiv, 15: “Quando, pois, virdes a abominação da desolação, de que falou o profeta Daniel, no lugar santo: quem lê, entenda”, passagem em que Cristo trata as visões de Daniel como verdadeiros oráculos e nomeia expressamente esse Profeta como seu escritor. Ao fazê-lo, argumenta-se, Cristo endossou e confirmou por Sua autoridade o ponto de vista então recebido entre os judeus, e que considerava Daniel o autor do livro que leva seu nome. A tradição judaica, tanto durante como antes do tempo de Cristo, também dá testemunho distinto da genuinidade da Profecia de Daniel. Em suas “Antiguidades dos Judeus” (Livro XI, cap. viii, §5), o erudito sacerdote judeu e fariseu, Josefo (cerca de 40-100 d.C.), escreve: “Quando o Livro de Daniel foi mostrado a Alexandre, o Grande (falecido em 323 a.C.), onde Daniel declarou que um dos gregos deveria destruir o império dos persas, ele supôs que ele próprio era a pessoa pretendida”. Antes da Era Cristã, o Primeiro Livro dos Macabeus (escrito muito cedo no primeiro século a.C.) mostra familiaridade com a versão Septuaginta da Profecia de Daniel (cf. I Mach., i, 54, com Dan., ix, 27 ; I Mach., ii, 59, 60, com Dan., iii, vi), de onde se infere (I) que naquela data o Livro de Daniel deve ter sido traduzido para o grego por algum tempo considerável; e (2) que sua composição deve ter precedido esta tradução por mais algum tempo, de modo que sua origem sob Antíoco Epifânio é dificilmente provável. Novamente, os Oráculos Sibilinos (Livro III, versículos 388 sqq.), supostamente escritos por volta de 170 a.C., contêm uma alusão a Antíoco IV e aos dez chifres de Dan., VII, 7, 24 e, portanto, apontam data anterior à proposta pelos defensores da teoria recente. Mais particularmente ainda, a tradução da Septuaginta do Pentateuco, feita por volta de 285 a.C., exibe em Deut., xxxii, 8, uma doutrina dos anjos da guarda que aparentemente foi emprestada do Livro de Daniel, e assim tende a provar a existência daquele inspirou a escrita muito antes da época de Antíoco Epifânio. Finalmente, segundo Josefo (Contra Apion, VIII), o Cânon do Antigo Testamento dos judeus da Palestina, que sempre incluiu Daniel entre “os Escritos”, foi fechado por Esdras (meados do século V a.C.), ou seja, , em uma data tão próxima da composição do livro que seu a genuinidade poderia então ser facilmente verificada e seria naturalmente a razão para a inserção da obra no Cânone Palestino.

Para fortalecer a inferência extraída destes testemunhos externos, os estudiosos conservadores apelam para os seguintes fundamentos intrínsecos diretos e indiretos. Ao longo da segunda parte de seu livro, Daniel fala na primeira pessoa e, assim, se apresenta implicitamente como o escritor dos capítulos VII-XII. Mais ainda, nas palavras: “Então ele [Daniel] escreveu o sonho e contou a soma dos assuntos”, temos uma declaração que lhe atribui expressamente a escrita da primeira visão (cap. vii) e, implicitamente, que das visões subsequentes, que estão indissoluvelmente ligadas à visão inicial. Ora, se as visões descritas na segunda parte do livro foram registradas pelo próprio Daniel, o mesmo deve ser admitido em relação às narrativas que compõem a primeira parte do livro (caps. i-vi), por causa do reconhecido unidade do trabalho. E desta forma a evidência intrínseca direta é considerada como prova da autoria de Daniel. Os fundamentos intrínsecos indiretos apontam na mesma direção, na medida em que tendem a mostrar que o autor do Livro de Daniel era (I) residente na Babilônia; (2) alguém que escreveu no período ao qual pertencia o Profeta Daniel; e (3) aquele que melhor se identifica com o próprio Profeta. Diz-se que a primeira dessas posições é corroborada pelo íntimo conhecimento que o autor evidencia na parte histórica da obra (caps. I-vi) dos costumes, costumes, história, religião, etc. : os mínimos detalhes aos quais ele se refere, o colorido local de suas descrições, suas referências exatas aos fatos, são tais que apenas um residente na Babilônia poderia possuir. Da mesma forma, é confirmado por uma comparação da forma das profecias de Daniel nos capítulos VII-XII com o ambiente geral de alguém que vivia na Babilônia e com os monumentos babilônicos em particular: as imagens da visão de Daniel no sétimo capítulo, por exemplo, é quase o mesmo encontrado em monumentos nas ruínas de Ninive; e nos capítulos viii, 2 (texto hebreu), ex, 4, as margens dos rios são dadas mais apropriadamente como as cenas das visões de Daniel. Embora muito familiarizado com a Babilônia, o autor do Livro de Daniel não revela nenhum conhecimento especial da Pérsia e da Grécia como seria natural esperar se, em vez de viver no século VI a.C., ele tivesse sido contemporâneo de Antíoco Epifânio.

Esta ausência de conhecimento distinto dos tempos subsequentes ao período babilônico tem sido por vezes instada para provar a segunda posição, viz. que o escritor pertencia a esse período e a nenhum outro. Mais frequentemente, porém, e com mais força, as características linguísticas do Livro de Daniel foram apresentadas para estabelecer essa segunda posição. Afirmou-se, por um lado, que o hebraico de Daniel, com seus numerosos aramaísmos, tem estreita afinidade com o de Ezequiel e é, portanto, o do período do Exílio; e, por outro lado, que as porções aramaicas de Daniel (ii, 4-vii) estão em maravilhosa concordância com as de Esdras, embora sejam distinguidas por muitas expressões idiomáticas hebraicas da linguagem das primeiras paráfrases aramaicas do Antigo Testamento. Em particular, a fácil transição do hebraico para o aramaico (ii, 4), e o inverso (viii, 1 sqq.), é explicável, somos informados, apenas na suposição de que o escritor e os leitores do livro foram igualmente familiarizado com ambos; esse manejo livre de ambas as línguas não convém à era Macabeus, mas à de Daniel, ou ao Exílio, em que ambas as línguas eram naturalmente usadas de forma igual. Os fundamentos intrínsecos que contribuem para a última posição, viz. que o autor do Livro de Daniel é melhor identificado com o Profeta com esse nome, pode ser resumido nesta simples declaração: embora nenhum outro vidente durante o Exílio Babilônico tenha sido, e de fato possa ser, nomeado como o provável registrador do visões descritas naquele escrito inspirado, Daniel, devido à sua posição na corte da Babilônia, à sua iniciação na sabedoria dos caldeus e ao problema de seu chamado como Deus lhe havia mostrado, estava eminentemente habilitado naquele tempo por escrever as profecias que lhe foram transmitidas para o conforto dos judeus de seu tempo e das épocas subsequentes.

Os estudiosos que examinaram de perto e sem preconceitos os detalhes das evidências externas e internas anteriores chegaram à conclusão de que estas evidências mostram que os críticos racionalistas estão decididamente errados ao negar totalmente o caráter histórico do Livro de Daniel. Ao mesmo tempo, muitos deles ainda questionam a absoluta força dos fundamentos extrínsecos e intrínsecos apresentados para provar a autoria de Daniel. Estes últimos estudiosos rejeitam corretamente como falsa a afirmação de Josefo, que refere o encerramento do Cânon do Antigo Testamento ao tempo de Esdras; e no conhecido preconceito do mesmo historiador judeu de ampliar qualquer coisa No que diz respeito à sua nação, eles têm uma razão válida para duvidar da sua afirmação de que as profecias de Daniel foram mostradas a Alexandre, o Grande, quando este príncipe passou pela Palestina. A suposta referência às expressões de Daniel na versão Septuaginta do Deuteronômio eles explicam facilmente como uma glosa posterior, e o conhecimento real do Primeiro Livro dos Macabeus com a Profecia de Daniel eles consideram, naturalmente, como compatível com a autoria não-Daniélica, e de fato com a composição do Livro de Daniel na época de Antíoco IV. No que diz respeito ao último testemunho externo em favor da genuinidade dessa escrita sagrada, viz. As palavras de Cristo a respeito de Daniel e sua profecia, esses mesmos estudiosos pensam que, sem ir contra a reverência devida à Pessoa de Cristo, e a credibilidade devida às Suas palavras, eles têm o direito de não considerar a passagem apelada em Mateus, xxiv, 15, como absolutamente conclusivo: Jesus não diz explicitamente que Daniel escreveu as profecias que levam o seu nome; inferir isso de Suas palavras é assumir algo que pode muito bem ser questionado, viz. que ao referir-se ao conteúdo de um livro das Sagradas Escrituras, Ele necessariamente confirmou a visão tradicional de Sua época a respeito da autoria; na verdade, muitos estudiosos cuja crença na veracidade e na Divindade de Cristo está fora de questão - como católicos, por exemplo, como Padre Souciet, S.J., Bispo Hanneberg, François Lenormant e outros - pensaram que a referência de Cristo a Daniel em Mateus, xxiv, 15, não confirma a autoria de Daniel, tal como é reivindicada pelos estudiosos conservadores, principalmente com base em Suas palavras.

Tendo assim demonstrado, para sua própria satisfação, o caráter inconclusivo da evidência externa, ou sustentação em favor da visão tradicional, os oponentes da autoria daniélica esforçam-se por provar que a evidência interna aponta decisivamente para a origem tardia que atribuem ao Livro. de Daniel. Resumidamente, a seguir estão os seus principais argumentos. Tal como se encontra agora na Bíblia Hebraica, o Livro de Daniel contém referências históricas que tendem a provar que o seu autor não é uma testemunha ocular dos acontecimentos aludidos, como seria o caso se fosse o Profeta Daniel. Se este autor tivesse vivido durante o Exílio, argumenta-se, ele não teria declarado que “no terceiro ano do reinado de Joaquim, rei de Judá, Nabucodonosor, rei de Babilônia, veio a Jerusalém e a sitiou” (Dan. , i, 1), uma vez que isso entra em conflito com Jeremias, xxxvi, 9, 29; ele não teria usado repetidamente a palavra “caldeus” como o nome de uma casta erudita, sendo este sentido estranho à língua assírio-babilônica e de origem posterior ao Exílio; ele não teria falado de Baltasar como “rei” (v, 1, 2, 3, 5, etc., viii, 1), como o “filho de Nabucodonosor” (v, 2, 18, etc.), uma vez que verifica-se que Baltasar nunca foi rei e que nem ele nem seu pai tinham parentesco de sangue aliado com Nabucodonosor; ele teria evitado a afirmação de que “Dario, o medo, sucedeu no reino” de Baltasar (v. 31), uma vez que não há espaço para tal governante entre Nabonahid, pai de Baltasar, e Ciro, o conquistador da Babilônia; ele não poderia ter falado dos “Livros” (Dan., ix, 2 – texto hebr.), uma expressão que implica que as profecias de Jeremias faziam parte de uma coleção bem conhecida de livros sagrados, o que certamente não era o caso. na época de Nabucodonosor e Ciro, etc. As características linguísticas do livro, tal como existe na Bíblia Hebraica, apontam também, diz-se, para uma data posterior à de Daniel: seu hebraico é do tipo distintamente tardio que seguiu o tempo de Neemias; tanto em suas porções hebraicas quanto em aramaicas há palavras persas e pelo menos três palavras gregas, que obviamente deveriam ser referidas a um período posterior ao exílio babilônico.

Não satisfeitos com a inferência meramente negativa de que o Livro de Daniel não foi composto durante o Cativeiro, os oponentes da autoria de Daniel esforçam-se por chegar a uma conclusão positiva quanto à data da sua origem. Para tanto, examinam o conteúdo daquele escrito inspirado e pensam que, ao considerar ambas as suas partes à luz da história, são levados a referir definitivamente a sua composição ao tempo de Antíoco Epifânio. Pode-se ver facilmente, somos informados, que o interesse das visões que constituem a segunda parte de Daniel culmina nas relações que subsistem entre os judeus e Antíoco. É este príncipe que manifestamente é o sujeito de Dan., viii, 9-13, 23-25, e que é muito provavelmente “o chifre pequeno” mencionado em Dan., vii, 8, 20, 21, 25, enquanto eventos de seu reinado são aparentemente descritos em Dan., ix, 25-27, e sem dúvida assim em xi, 21-45; XII, 6, 7, 10-12. Argumenta-se que quem tem isso em mente é levado pela analogia das Escrituras a admitir que o livro pertence ao período de Antíoco. A regra é que “mesmo quando os profetas do Antigo Testamento transmitem uma mensagem divina para dias muito distantes, eles têm em vista as necessidades de ele é o povo de sua época. Eles repreendem os seus pecados, confortam as suas tristezas, fortalecem as suas esperanças, banem os seus medos. Mas de tudo isso não há vestígio em Daniel, se o livro foi escrito na época de Ciro. A sua mensagem é declaradamente para o tempo do fim, para o período de Antíoco e dos Macabeus”. E esta inferência é confirmada pelo fato de que as narrativas contadas na primeira parte, quando estudadas em referência aos acontecimentos do reinado de Antíoco, revelam transmitir lições especialmente adequadas aos judeus daquele período. A questão de comer carne (Dan., i. 8 sqq.) era naquela época um teste de fé (cf. I Mach., i, 65 sq.; II Mach., vi, 18 sqq.; vii). As lições da fornalha ardente e da cova dos leões (Dan., iii, vi) eram mais apropriadas na época dos Macabeus, quando os judeus foram ordenados, sob pena de morte, a adorar divindades estrangeiras (cf. I Mach., i , 43-54). Os relatos da humilhação de Nabucodonosor (Dan., iv) e do destino de Baltasar (Dan., v) também foram particularmente calculados para confortar os judeus tão cruelmente oprimidos por Antíoco e seus oficiais. Tal visão da data do Livro de Daniel está em harmonia com o caráter apocalíptico de toda a obra, e pode ser confirmada, diz-se, por certos fatos na história externa do livro, como por exemplo o seu lugar entre “os Escritos” no Cânon Palestino, a ausência de todos os vestígios da influência de Daniel na literatura pós-exílica antes do período Macabeus, etc. Apesar do fato de que alguns desses argumentos contra a autoria de Daniel ainda não foram totalmente refutados , os estudiosos católicos geralmente seguem a visão tradicional, embora não estejam vinculados a ela por nenhuma decisão da Igreja.

Profecia das Setenta Semanas. - Várias seções do Livro de Daniel contêm predições messiânicas cujo significado geral foi suficientemente apontado ao expor o conteúdo e o objeto daquele escrito inspirado. Uma destas previsões, no entanto, merece uma atenção adicional, devido ao interesse especial ligado ao seu conteúdo. É conhecida como a profecia das setenta semanas e é encontrada numa passagem obscura (ix, 24-27), da qual a seguinte é uma tradução literal: “24. Setenta semanas [literalmente, heptados] foram decretadas sobre o teu povo e a tua cidade santa, para encerrar a transgressão e pôr fim aos pecados, e para expiar a iniquidade, e para trazer a justiça eterna, e para selar a visão e o profeta, e ungir um santíssimo [literalmente: santidade das santidades]. 25. Sabei então e discerni: desde a saída da palavra para reconstruir Jerusalém até um ungido, um príncipe, [há] sete semanas, e durante sessenta e duas semanas será reconstruída [com] lugar amplo e fosso, e isso em tempos difíceis. 26. E depois das sessenta e duas semanas um ungido será cortado e não terá… [Heb. VAN LV; Setembro kai ouk estai]; e o povo de um príncipe que há de vir destruirá a cidade e o santuário, e o seu fim [será] numa inundação, e até ao fim [será] guerra, uma sentença de desolação. 27. Ele fará uma aliança firme com muitos por uma semana, e por meia semana ele fará cessar o sacrifício e a oblação, e em vez disso [`L KNV, uma leitura mais provável do que a atual: `L KNP 'sobre a asa'] a abominação que desola, e que até a consumação e aquilo que está determinado seja derramado sobre o desolador.”

A dificuldade de traduzir esta passagem do texto hebraico só é superada pela de interpretar seu conteúdo. A maioria dos comentaristas admite, de fato, que as setenta semanas são semanas de anos, que se enquadram em três períodos de 7, 62 e 1 semana de anos, respectivamente, mas ainda divergem no que diz respeito tanto ao ponto de partida exato quanto ao ponto de partida exato. término preciso das setenta semanas. A maioria deles também considera a profecia das setenta semanas como tendo uma referência messiânica, mas mesmo todos os intérpretes católicos não concordam quanto à natureza precisa desta referência, alguns entre eles, depois de Hardouin, S.J., Calmet, O.S.B., etc. ., vendo no conteúdo da profecia uma referência típica a Cristo, em preferência à literal que foi, e ainda é, mais prevalente na Igreja. Resumidamente, a seguir estão as três principais interpretações que foram dadas por Dan., Ix, 24-27. A primeira é a visão antiga, que pode ser chamada de tradicional, e que sustenta que a profecia das setenta semanas se refere diretamente ao aparecimento de Cristo na carne, à Sua morte, ao Seu estabelecimento da Nova Aliança e à destruição de Jerusalém por os romanos. A segunda é a dos estudiosos mais recentes, principalmente não-católicos, que referem toda a passagem diretamente ao tempo de Antíoco Epifânio, com (cristãos em geral) ou sem (racionalistas em geral) uma referência típica a Cristo. A terceira é a de alguns Padres da Igreja e de alguns teólogos recentes que entendem a profecia num sentido escatológico , como uma predição do desenvolvimento do Reino de Deus desde o fim do Exílio até o cumprimento desse reino no segundo Advento de Cristo.

Texto e Principais Versões Antigas. - Uma das principais razões da obscuridade que cerca a interpretação de Dan., IX, 24-27, é encontrada na condição imperfeita em que o texto original do Livro de Daniel chegou. para nós. Não apenas na profecia das setenta semanas, mas também em suas seções hebraica (Dan., i-ii, 4; viii-xii) e aramaica (ii, 4-vii), esse texto revela vários defeitos que é mais fácil de perceber e apontar do que corrigir. A linguística, o contexto e as antigas traduções de Daniel são, na maioria das vezes, guias insuficientes para a restauração segura da leitura primitiva. A mais antiga dessas traduções é a versão grega conhecida como Septuaginta, cujo texto chegou até nós, não em sua forma original, mas naquela que lhe foi dada por Orígenes (falecido por volta de 254 d.C.) para a composição de sua Hexapla. Antes desta revisão por Orígenes, o texto da Septuaginta era considerado tão pouco confiável, devido à sua liberdade de tradução e às alterações que foram introduzidas nele, etc., que, durante o segundo século de nossa era, foi descartado. pela Igreja, que adotou em seu lugar a versão grega de Daniel feita naquele mesmo século pelo prosélito judeu Theodotion. Esta versão de Teodotion foi aparentemente uma revisão hábil da Septuaginta por meio do texto original, e é aquela incorporada na edição autêntica da Septuaginta publicada por Sisto V em 1587. Na edição da Septuaginta do Dr. H. B. Swete, a revisão de Orígenes e a versão de Theodotion são convenientemente impressas lado a lado em páginas opostas (vol. III, pp. 498 sqq.). A versão das porções protocanônicas do Livro de Daniel na Vulgata Latina é a tradução de São Jerônimo de praticamente o mesmo texto hebraico e aramaico encontrado nas atuais Bíblias Hebraicas.

PORÇÕES DEUTERO-CANÔNICAS. - As seções hebraica e aramaica do livro de Daniel, até agora tratadas, são as únicas encontradas na Bíblia Hebraica e reconhecidas pelos protestantes como sagradas e canônicas. Mas, além dessas seções, a Vulgata, as traduções gregas de Daniel (Septuaginta e Teodotion), juntamente com outras versões antigas e modernas, contêm três porções importantes, que são deuterocanônicas. São eles: (I) a Oração de Azarias e o Cântico dos Três Filhos, geralmente inserido no terceiro capítulo entre o vigésimo terceiro e o vigésimo quarto versos; (2) a história de Susanna, encontrada no cap. xiii, no final do livro; (3) a história da destruição de Bel e do dragão, encerrando o livro como cap. XIV. O primeiro destes fragmentos (Dan., iii, 24-90) consiste numa oração em que Azarias, de pé no meio da fornalha, pede que Deus o liberte e aos seus companheiros, Ananias e Misael, e coloque os seus inimigos em vergonha (versículos 24-45); uma breve observação do fato de que o Anjo do Senhor salvou os Três Filhos de todo mal, enquanto a chama consumiu os caldeus acima da fornalha (46-50); e uma doxologia (52-56) que conduz ao hino conhecido como “Benedicita” (57-90). O segundo fragmento (cap. xiii) conta a história de Susana. Ela era a esposa fiel de um judeu rico chamado Joaquim e residente na Babilônia. Acusada falsamente de adultério por dois anciãos indignos, cujos avanços criminosos ela repeliu, ela foi condenada à morte pelo tribunal perante o qual havia sido acusada. Enquanto Susana era levada à execução, Daniel, movido por Deus, protestou junto ao povo por permitir, sem investigação suficiente, a condenação de uma filha de Israel. Ele mesmo examinou as duas pretensas testemunhas separadamente e provou que seus depoimentos eram contraditórios. Em cumprimento da Lei de Moisés (Deut., xix, 18, 19), os dois anciãos foram condenados à morte, “e Daniel tornou-se grande aos olhos do povo daquele dia em diante”. A última parte deuterocanônica de Daniel (cap. XIV) contém a narrativa da destruição de Bel e do dragão. Ele relata primeiro a maneira inteligente como Daniel desenganou o rei Ciro, que considerava um ídolo babilônico, chamado Bel, como “um deus vivo” que na verdade comia amplas ofertas, enquanto estas eram realmente consumidas à noite pelos sacerdotes pagãos e suas famílias. : em consequência, esses impostores foram condenados à morte e Bel e seu templo destruídos. Registra, em segundo lugar, como Daniel fez morrer um grande dragão que os babilônios adoravam e que o rei desejava que ele adorasse como “um deus vivo”. Enfurecido com isso, o povo forçou o rei a entregar Daniel a eles e lançou o Profeta na cova dos leões. Daniel permaneceu ali ileso por seis dias e alimentado pelo profeta Habacuc, que foi milagrosamente transportado da Judéia para a Babilônia. No sétimo dia, tendo o rei encontrado Daniel vivo no meio dos leões, louvou em alta voz o Deus de Daniel e entregou os acusadores do Profeta ao destino do qual Daniel milagrosamente escapou.

O grego é, de fato, a forma mais antiga sob a qual essas partes deuterocanônicas do Livro de Daniel chegaram até nós; mas esta não é uma prova decisiva de que foram compostas nessa língua. Na verdade, a maior probabilidade é a favor de um original hebraico que não existe mais. É claro que a visão que considera esses três fragmentos como não escritos originalmente em grego torna mais fácil supor que desde o início eles eram partes integrantes do livro. No entanto, não resolve a questão da sua data e autoria. É prontamente concedido por estudiosos conservadores (Vigouroux, Gilly, etc.) que os dois últimos são provavelmente de um autor diferente e posterior ao resto do livro; embora seja mantido, pelo contrário, por quase todos os escritores católicos, que a Oração de Azarias e o Cântico dos Três Filhos não podem ser dissociados do contexto anterior e seguinte em Dan., iii, e que, portanto, devem ser referidos ao tempo de Daniel, se não ao próprio Profeta. Na realidade, existem dificuldades quase insuperáveis para uma data tão antiga para Dan., iii, 24-90, de modo que este fragmento também, como os outros dois, provavelmente deveria ser atribuído a algum autor judeu desconhecido que viveu muito depois do Exílio. . Por último, embora as porções deuterocanônicas de Daniel pareçam conter anacronismos, elas não devem ser tratadas – como foi feito por São Jerônimo – como meras fábulas. Os estudiosos mais sóbrios admitirão prontamente que incorporam tradições orais ou escritas não totalmente desprovidas de valor histórico.

Mas, seja o que for que se pense a respeito destas questões literárias ou históricas, não pode haver a menor dúvida de que, ao decretar o carácter sagrado e canónico destes fragmentos, o Concílio de Trento proclamou a crença antiga e moralmente unânime da Igreja de Deus.

Tanto na versão grega da Septuaginta quanto na Vulgata, o livro de Daniel é mencionado como o quarto dos profetas maiores, depois de Ezequiel. O hebraico o inclui entre os Ketubim (Escritos), entre Esdras e Ester, mas apenas sua parte protocanônica (cap. 1-12). Provavelmente antes do primeiro século a.C. estava localizado entre os Nebiim (Profetas), fonte que a Septuaginta teria usado.

Tudo o que sabemos sobre Daniel (= Deus é meu juiz) vem do livro que leva seu nome. Ele pertencia à família real de Zedequias e foi levado, por ordem de Nabucodonosor, em cativeiro junto com outras crianças judias, para a Babilônia em 605 a.C. Como alguns outros jovens, ele foi mais tarde escolhido pelo rei para ser criado e educado na corte, onde recebeu o nome de Beltessazar.

Deus dotou-o de uma sabedoria especial que logo o levou a desfrutar do favor do rei; ele teve tanto sucesso na interpretação dos sonhos do rei que foi nomeado governante da província de Babilônia. O rei Dario queria torná-lo primeiro-ministro (6.4), mas a inveja dos seus outros ministros frustrou este plano; eles planejaram sua morte, mas Deus o salvou de forma milagrosa (6:23).

Quanto ao idioma do livro, os capítulos 1-2:4a e 8-12 foram escritos em hebraico e 2:4b a 7:28 em aramaico. Alguns peritos pensam que o texto original foi escrito em hebraico e que as partes em aramaico foram o resultado de alterações posteriores feitas para preencher partes danificadas ou perdidas. Outros pensam que o texto original deve ter sido escrito em aramaico, mas que mais tarde foi traduzido para o hebraico a fim de ser incluído no cânon. De qualquer forma, não há dúvida sobre a canonicidade das passagens “interpretadas” ou sobre a das partes deuterocanônicas. Tudo isto é garantido pela tradição judaica alexandrina e pela tradição cristã e foi solenemente sancionado pelo Concílio de Trento.

O objetivo do livro é mostrar que o Deus de Israel, o único Deus verdadeiro, é maior que os deuses pagãos. Isto é provado pelas experiências pessoais de Daniel e pela profecia, que permeia o livro, do estabelecimento do reino de Deus, um reino universal e eterno, um reino de paz e justiça para todos os que se mostrarem fiéis a ele.

Daniel reconhece que a sabedoria humana nunca poderá penetrar no mistério comunicado ao rei em seus sonhos. Só pode ser explicado pelo Deus de Israel, o senhor do céu e da terra. O mistério tem a ver com o futuro reino messiânico, o reino dos céus que o Messias, Jesus Cristo, inaugurará através da sua encarnação.

Há duas partes bastante distinguíveis no livro: Na primeira (1-6) Daniel conta suas experiências pessoais na corte real, para mostrar que o Deus de Israel é todo-poderoso e é o único Deus que vive. Para isso ele interpreta os sonhos do rei, com a ajuda de uma revelação especial de Deus. Na sua visão da imagem ou estátua (cap. 2) ele prediz os quatro reinos sucessivos que precederão a vinda do Messias.

Estes quatro são: o reino da Babilônia (ouro), o dos medos e dos persas (prata), o grego (bronze) e o do ferro (o reino de Ptolomeu). O significado principal de tudo isto é que o reino de Deus inaugurado por Jesus Cristo (cf. Mt 4,17) se oporá aos vários reinos pagãos, que são a personificação do reino de Satanás. Este reino de Deus, que é a Igreja, é, pensa Agostinho, simbolizado pela pedra “que não foi cortada por mão humana… e feriu a imagem” (2:34-35). Começando de forma pequena e insignificante, a Igreja espalhar-se-á por todo o mundo, graças ao poder de Deus que a sustenta. Este, em resumo, é o conteúdo da interpretação de Daniel.

O rei fica tão impressionado com a grande sabedoria de Daniel, que excede em muito a de todos os seus sábios, que reconhece o poder e a justiça do Deus de Daniel. As palavras enigmáticas (Mine, Tekel, Parsin: Dan. 5:25) que uma mão misteriosa escreve na parede também são interpretadas pelo profeta, e imediatamente sua previsão se torna realidade: Babilônia cai nas mãos dos persas.

Esta primeira parte do livro termina com um episódio surpreendente que só pode ser explicado como uma intervenção especial de Deus: Daniel é salvo da cova dos leões, sem nenhum arranhão, tal como os seus três companheiros foram salvos da fornalha ardente onde tinham foi acusado de se recusar a adorar a imagem de ouro.

A segunda parte (cap. 7-12) relata quatro visões proféticas e apocalípticas que Daniel recebeu.

Na primeira visão (cap. 7), no primeiro ano do reinado do rei Belsazar, Daniel vê quatro grandes animais saindo do mar. Eles representam quatro reinos sucessivos, do último dos quais surgirá um rei que tentará exterminar o povo de Deus, mas será destruído, e “ao povo dos santos do Altíssimo” será dado “um reino eterno”. ”(7:27).

A segunda visão (cap. 8), no terceiro ano do reinado de Belsazar, simboliza a queda do império dos medos e dos persas, a chegada do império de Alexandre o Grande e a arrogância sacrílega de seu sucessor, Antíoco IV. Epifânio, que atacará o povo de Deus e profanará e destruirá o Templo.

Na terceira visão (cap. 9), no primeiro ano de Dario, o Medo, enquanto Daniel medita na profecia de Jeremias sobre os setenta anos que Israel passará no exílio na Babilônia, o Anjo Gabriel lhe revela que a plena a restauração ocorrerá após setenta semanas de anos (490 anos), com a vinda do reino de Deus. A data de abertura desta profecia é a profecia de Jeremias (cf. Jr 25.12; 29.12) sobre o retorno de Israel do exílio na Babilônia. A data final é a perseguição e a morte de Antíoco IV Epifânio. Ao final das setenta semanas, o sacrifício e a oferta cessarão até a decretada destruição do destruidor. Então haverá um fim para o pecado e o reino do Messias virá.

A quarta visão (cap. 10-12), no terceiro ano de Ciro, é uma revelação do curso dos acontecimentos envolvendo os governantes do povo de Deus até Antíoco IV, cujas conquistas e última perseguição são descritas de forma muito vívida. Apesar disso, o povo deve continuar a ter esperança, porque está próxima a hora da sua libertação, a era messiânica prevista. Daniel, no capítulo 12, está se referindo à ressurreição de todos os homens antes do Juízo Final? Alguns comentadores pensam que este texto se refere à ressurreição, da qual Isaías já tinha falado (cf. Is 26,19). Porém, é mais provável que a passagem se refira ao tempo que o falecido passará no Hades (sheol), após o qual os bem-aventurados irão para o céu e os injustos serão condenados, o que acontecerá muito mais tarde, quando Jesus Cristo após sua A ressurreição visita aqueles que estão no “inferno”, no seio de Abraão.

O livro termina com um apêndice (cap. 13-14) contendo as histórias de Susana e de Bel e o Dragão, ambas com um desfecho feliz graças à prudência e sagacidade de Daniel.

Todo o livro deriva de um ensinamento principal: O Deus de Israel, o único Deus verdadeiro, onisciente e todo-poderoso, o Mestre soberano dos assuntos humanos, é o Rei dos reis e o Senhor do céu e da terra, que em seu infinito a sabedoria e o poder governam o curso da história humana, salvando aqueles que lhe são fiéis e derrubando reis que tentam frustrar seus planos. Qualquer resistência que lhe seja oferecida termina em guerra e destruição, ao passo que a obediência e a fidelidade às suas leis sempre, apesar de quaisquer obstáculos que possam surgir, levarão à vitória e à eventual paz.

Sem que isso prejudique de forma alguma sua transcendência, ensina Daniel, Deus governa o mundo e cuida amorosamente de suas criaturas. Para isso ele recorre a anjos, cuja missão é proteger os homens. Se Deus ocasionalmente permitir que o homem justo seja perseguido, é apenas para testar a sua fidelidade e recompensá-lo pelas suas boas obras. Daniel fica angustiado ao ver os israelitas sofrendo no exílio, mas a sua tristeza é mitigada não tanto pela memória da glória passada, mas pela esperança de um futuro muito mais seguro.

“Este ensinamento messiânico difere visivelmente daquele dos outros profetas porque está quase totalmente envolvido no lado escatológico do reino de Deus. Antes da vinda do Messias, todos os poderes hostis e particularmente o grande perseguidor do povo de Deus (Antíoco IV) serão destruídos. O reino messiânico, inicialmente imperceptível, com o tempo se espalhará por todo o mundo. Será um reino espiritual baseado na paz e na justiça e no reconhecimento do único Deus verdadeiro. O rei messiânico não conquistará o mundo pela espada; ele será o “Filho do homem” e receberá autoridade real das mãos do próprio Deus, que é o único que tem o direito de dá-la a quem ele escolher” (P. P. Saydon, Catholic Commentary on Holy Scripture [Londres, 1953 ], seção 503f.).

A profecia de Daniel marca o culminar da intervenção de Deus na história anterior a esse tempo. Agora se abrem novos horizontes, se prevê uma história futura na qual o Reino de Deus (a Igreja) se espalhará, durante a sua fase terrena, por todos os povos e se tornará efetivamente a etapa anterior à etapa final, definitiva, celeste, que Durará para sempre. Esse é o cenário para o ensino do livro sobre a ressurreição dos mortos, quando os justos recebem a sua recompensa e os réprobos a sua punição – um avanço doutrinário comparado com o que havia sido revelado nos profetas anteriores.

 PERGUNTA BÔNUS

Como pode uma história do livro de Daniel ser verdadeira se nela aparece um dragão?

 Pergunta:

Como posso argumentar que a história de Bel e o Dragão (Dn 14) é verdadeira quando um dragão, uma criatura imaginária, aparece na história?

Resposta:

Daniel 14 registra que alguns dos babilônios ao redor de Daniel adoravam uma criatura viva como um deus, e essa criatura é chamada de drakon na versão grega de Daniel 14. Embora o termo drakon seja frequentemente traduzido para o inglês como “dragão”, isso não é o único significado do termo na Septuaginta grega em que Daniel 14 está escrito.

Na Septuaginta, drakon é usado para traduzir uma grande variedade de palavras hebraicas que denotam vários tipos de animais terríveis, incluindo animais terrestres, como o lobo (Mi 1:8), a cobra (Êx 32:33) e grandes répteis (Jb 40). :20[25]), bem como animais marinhos, tais como criaturas marinhas reais (Sl 103[104]:26). . . Embora as traduções modernas para o inglês ainda prefiram traduzir drakon em nosso verso como “dragão” (com toda a grandiosidade, mistério e nuances misteriosas que essa palavra pode ter), ainda assim é melhor traduzi-lo como “cobra”, uma vez que os candidatos ao nosso sagrado drakon deve ser limitado às fileiras das criaturas vivas reais. (Carey A. Moore, Daniel, Esther e Jeremias: As Adições, 141-142)

Alguns tradutores estão agora se referindo à história de “Bel e o Dragão” como “Bel e a Cobra”, sendo a adoração da cobra comum no mundo antigo.