Quem queimou as bruxas?

O fedor da queima deles ainda está conosco. As estacas e forcas onde as bruxas morreram às dezenas de milhares durante o início dos tempos modernos ainda permanecem na imaginação popular. Para os historiadores, a chamada grande caça às bruxas europeia tem sido uma questão muito controversa, facilmente contorcida para se adaptar aos preconceitos de todas as épocas.

Desde o Iluminismo, os racionalistas gostam de citar a queima de bruxas como um excelente exemplo de ignorância medieval e de intolerância religiosa (geralmente católica). (Os esquerdistas ainda hoje a denunciam como uma conspiração cínica dos fortes contra os fracos.) Escrever a história dessa forma foi simples: os historiadores catalogaram horrores, menosprezaram a religião (ou pelo menos a religião de outra pessoa) e celebraram o triunfo da ciência e do governo liberal. A história da bruxaria parecia uma questão resolvida em 1969, quando Hugh Trevor-Roper publicou seu ensaio clássico, “A Loucura Europeia pelas Bruxas dos Séculos XVI e XVII”.

Mas desde então um clamor de novas vozes reabriu a controvérsia. Os membros do crescente renascimento neo-pagão – hoje com 200.000 pessoas na América – afirmam que as bruxas queimadas durante a grande caça às bruxas são os seus antepassados ​​martirizados. No ano passado, um consórcio de líderes pagãos exigiu um pedido especial de desculpas do Papa João Paulo II no Dia do Jubileu do Perdão. Eles lamentaram um “holocausto pagão” de nove milhões de adoradores secretos da natureza exterminados pelos cristãos há 500 anos sob a Inquisição.

Há cinquenta anos, um dos fundadores do movimento neo-pagão, Gerald Gardner, cunhou o termo “Tempos de Chamas” para descrever este tempo de perseguição. Embora a experiência histórica de Gardner tenha sido questionada desde então, as proponentes neo-pagãs Margot Adler e Starhawk (nascida Miriam Simos) ainda estão pregando os ensinamentos de Gardner porque, dizem eles, "a história inventada é um mito satisfatório".

Nove milhões de mulheres queimadas é um número convenientemente maior do que a Shoah judaica, mas na verdade foi inventado de raiz pela feminista americana Matilda Joslyn Gage em 1893. Feministas radicais deram grande importância a este "ginocídio" em massa, como fez a ativista anti pornografia Andrea Dworkin. chamou isso. As feministas veem as bruxas como o inimigo natural do patriarcado, unindo-se em torno delas como os Velhos Esquerdistas fizeram em torno dos líderes da República Espanhola. Para eles, tal como para os pagãos, praticar a política de vitimização fortalece a solidariedade.

Enquanto isso, os da faixa Verde, um grupo que se sobrepõe aos pagãos e às feministas radicais, acusam a supressão da bruxaria de privar as pessoas medievais da medicina alternativa e de as afastar da antiga sabedoria da Terra. Em seu livro de 1973, Witches, Midwives, and Nurses: A History of Women Healers, as escritoras feministas e ambientalistas Barbara Ehrenreich e Deirdre English argumentaram que as bruxas eram na verdade parteiras alvo de seus rivais, os médicos do sexo masculino. A eco-feminista Carolyn Merchant culpou a ciência patriarcal pela "morte da Natureza" em seu livro com esse título.

Embora o público em geral ainda não tenha notado, a investigação acadêmica recente demoliu em grande parte tanto as antigas certezas do Iluminismo como as novas teorias neo-pagãs. Estudos de arquivo realizados em diferentes regiões da Europa ao longo das últimas décadas mediram com maior precisão quem matou quantos e em que circunstâncias. Utilizando as ferramentas da antropologia e da psicologia, os historiadores reconstruíram o contexto social em que a caça às bruxas aconteceu. Eles têm agora uma imagem mais clara de como as teorias da bruxaria se desenvolveram e em que bases intelectuais.

Uma infinidade de mitos
Por exemplo, os historiadores perceberam agora que a caça às bruxas não era essencialmente um fenômeno medieval. Atingiu o auge no século XVII, durante a era racionalista de Descartes, Newton e São Vicente de Paulo. Perseguir suspeitas de bruxaria não era uma conspiração da elite contra os pobres; nem a prática da bruxaria era uma forma de resistência camponesa. Católicos e protestantes caçavam bruxas com vigor comparável. A Igreja e o Estado os julgaram e executaram. Foi preciso mais do que pura razão para acabar com a mania das bruxas.

Nem as bruxas eram pagãs secretas servindo a uma antiga Deusa Tríplice e a um Deus Chifrudo, como afirmam os neo-pagãos. Na verdade, nenhuma bruxa jamais foi executada por adorar uma divindade pagã. A estimativa de Matilda Gage de nove milhões de mulheres queimadas é mais de 200 vezes a melhor estimativa atual de 30.000 a 50.000 mortas durante os 400 anos de 1400 a 1800 – um número grande, mas nenhum Holocausto. E nem tudo foi um tempo cansativo. As bruxas foram enforcadas, estranguladas e também decapitadas. A caça às bruxas não era uma caça às mulheres: pelo menos 20% de todas as suspeitas de bruxaria eram homens. As parteiras não eram especialmente visadas; nem as bruxas foram liquidadas como obstáculos à medicina profissionalizada e à ciência mecanicista.

Contudo, este conjunto revisto de fatos não deve confortar inteiramente os católicos. Os católicos têm sido enganados – por vezes deliberadamente enganados – sobre o papel da Igreja na caça às bruxas por apologistas ansiosos por apresentar a Igreja como inocente do sangue das bruxas, de modo a refutar a teoria do Iluminismo de que a queima de bruxas era quase inteiramente um fenômeno católico. Os católicos deveriam saber que o pensamento que deu início à grande caça às bruxas foi desenvolvido pelos clérigos católicos antes da Reforma.

Contudo, a grande caça às bruxas demorou a acontecer notavelmente. Muitas culturas ao redor do mundo acreditaram durante milênios – e ainda acreditam – em bruxas. No folclore típico, do passado e do presente, as bruxas são malfeitores noturnos que infligem danos a outras pessoas por meios sobrenaturais, como maldições, mau-olhado e substâncias mágicas. A bruxaria é geralmente considerada um poder inato, ao contrário da feitiçaria, cujos feitiços mágicos devem ser aprendidos. O que o Cristianismo acrescentou de forma única a essas crenças tradicionais foi Satanás. Dizia-se que os inimigos de Deus se juntavam ao bando de demônios de Satanás por meio de um pacto e o adoravam em bacanais monstruosas chamadas “sabbats”, onde parodiavam a liturgia.

A Igreja herdou leis romanas e germânicas relativas à magia maléfica, leis que tratavam a bruxaria como crime. Mas para Santo Agostinho, a bruxaria concreta consistia em idolatria e ilusão, em vez de prejudicar os outros. Seguindo Agostinho, um texto anônimo do século IX, Canon Episcopi , tornou-se parte do direito canônico da Igreja, declarando que a crença na realidade das bruxas voadoras noturnas era uma heresia porque não existia tal coisa como uma bruxa real. Embora a idolatria e a heresia associadas à bruxaria residissem apenas na vontade, e não em atos reais, elas eram, no entanto, pecaminosas, escreveu Agostinho. A punição estava em ordem – mas não a queima.

A Alta Idade Média dos séculos XII e XIII viu a supressão sangrenta dos hereges, nomeadamente dos cátaros na Provença. As medidas contra judeus, mágicos e desviantes sexuais também se tornaram mais duras. Esses grupos foram associados a um conjunto estereotipado de blasfêmias, orgias e ultrajes, incluindo infanticídio e canibalismo. A partir de 1232, a Inquisição papal despachou especialistas itinerantes para detectar e punir hereges fora dos sistemas jurídicos existentes.

Então, a ideia de que a bruxaria era uma realidade e não uma ilusão herética subitamente regressou. Os inquisidores que haviam começado a atacar os hereges também estavam devorando as bruxas acusadas no final da Idade Média. Não se tratava apenas de uma questão de deslocar bodes expiatórios para satisfazer a procura do mercado. Numa sociedade que temia ameaças sobrenaturais que operavam através de conspirações humanas, a sinistra figura popular do mágico com formação esotérica aparentemente fundiu-se com a da pequena mulher sábia da aldeia ou do homem astuto para criar o novo fenômeno da bruxa diabólica.

Após os primeiros sinais desta mudança no final do século XIV, as chamas explodiram por volta de 1425 na região da Sabóia, onde hoje é o sudeste da França, e no cantão de Valais, na Suíça, perto das fronteiras da França e da Itália. Cerca de mais 500 julgamentos de bruxas ocorreram antes do início da Reforma em 1517.

O Baedeker do Caçador de Bruxas
Enquanto isso, os manuais dos caçadores de bruxas se multiplicaram, mais notavelmente o infame Malleus Maleficarum (Martelo das Bruxas), publicado em 1486. ​​Seus autores, Jacob Sprenger e Heinrich Kraemer, eram inquisidores dominicanos experientes que queimaram 48 bruxas em apenas uma diocese e obtiveram uma bula papal aprovando sua missão. Invertendo o antigo princípio do Canon Episcopi , Sprenger e Kraemer proclamaram que não acreditar na realidade das bruxas era uma heresia. As bruxas regularmente causavam danos físicos e espirituais a outras pessoas, escreveram eles, e a lealdade ao diabo definia a bruxaria. Sprenger e Kraemer exortaram as autoridades seculares a combater as bruxas por todos os meios necessários.

Malleus Maleficarum (observe o possessivo feminino de “bruxas”) era um tratado misógino cruel. Descreveu as mulheres como companheiras sexuais de Satanás, declarando: "Toda bruxaria vem da luxúria carnal, que é insaciável nas mulheres." Ironicamente, Sprenger também tinha uma profunda devoção a Maria. Ele ajudou a moldar o rosário moderno e fundou a primeira confraria do rosário.

Malleus Maleficarum não cobriu completamente o seu terreno, deixando de discutir o pacto real que as bruxas fizeram com o diabo, o sabá, os familiares (diabinhos em forma de animal que ajudavam as bruxas) e os voos noturnos. Mas esses elementos nem sempre apareciam nos casos de bruxaria. Por si só, o Malleus não iniciou nenhum novo pânico de bruxas, mas foi usado livremente por escritores de bruxaria posteriores, tanto protestantes quanto católicos. Os inquisidores espanhóis foram quase os únicos a zombar da sua falta de sofisticação.

Os demonologistas que absorveram o Malleus eram homens altamente cultos, como o protestante Jean Bodin, "o Aristóteles do século XVI", e seu contemporâneo, o classicista jesuíta Martin del Rio. Esses teóricos insistiram no princípio do crimen exceptum : como a bruxaria era um crime tão vil, as bruxas acusadas não tinham direitos legais. “Nem uma bruxa em um milhão seria acusada ou punida”, gabou-se Bodin, “se o procedimento fosse regido por regras comuns”. Qualquer pessoa que defendesse as bruxas acusadas ou negasse seus crimes merecia a mesma punição que as bruxas, escreveu Bodin.

Perseguidores, demonologistas e juízes da elite social caçavam bruxas incansavelmente com o zelo dos revolucionários modernos que perseguem uma utopia política. Nenhum custo era demasiado elevado, porque a caça às bruxas servia ao bem maior da cristandade, na sua opinião. Eles acreditavam que a bruxaria invertia os valores fundamentais da sociedade, perturbava a ordem divina, desafiava o direito divino dos reis – a antiga doutrina de que os governantes derivam o seu direito de governar de Deus – e diminuía a majestade de Deus. Pensava-se que a caça às bruxas salvava almas e evitava a ira de Deus ao purgar a sociedade do mal à medida que o Fim dos Tempos se aproximava.

Os plebeus, por outro lado, queriam simplesmente alívio dos malfeitores do folclore que, eles acreditavam, estavam prejudicando a eles, aos seus filhos, ao seu gado e às suas colheitas. Foram as reclamações populares que deram início à maioria das caças às bruxas. Se as autoridades demorassem a agir, os camponeses seriam capazes de linchar vizinhos suspeitos.

Embora o maleficium – dano físico – fosse muito maior do que o diabolismo nas acusações das pessoas comuns contra suspeitas de bruxaria, as suas crenças populares fertilizaram de forma complexa os eruditos de Bodin e outros. Através de sermões, fofocas, relatos de julgamentos e "livros de bruxas" ilustrados de forma sinistra (especialmente populares na Alemanha), todos aprenderam o que as bruxas faziam e como detectá-las.

Bruxas em todos os lugares
As 30.000 a 50.000 vítimas da caça às bruxas europeia não foram distribuídas uniformemente no tempo ou no espaço, mesmo dentro de jurisdições específicas. Três quartos da Europa não assistiram a um único julgamento. A perseguição às bruxas espalhou-se a partir do seu primeiro centro na Itália alpina no início do século XV, esgotando-se na Polônia, onde as leis sobre bruxaria foram finalmente revogadas em 1788. O centro geralmente tinha parado de julgar bruxas antes mesmo de as periferias começarem.

A Estrada Espanhola que se estende da Itália até a Holanda também era uma "estrada das bruxas". A Holanda espanhola governada por católicos (hoje Bélgica) viu perseguições muito piores do que as Províncias Unidas da Holanda, governadas por protestantes, que pararam de queimar bruxas condenadas em 1600. Houve pânico inicial nas cidades alemãs de Brandemburgo e Mecklenburg, bem como na Lorena, França, e em partes da Suíça e Escócia. A Renânia e o sudoeste da Alemanha sofreram surtos graves, sendo os territórios eclesiásticos alemães os mais duramente atingidos. Três quartos de todos os julgamentos de bruxaria ocorreram nos territórios governados pelos católicos do Sacro Império Romano. Mas o Portugal católico, Castela e a Itália governada pelos espanhóis e as terras ortodoxas da Europa Oriental não viram praticamente nada. O pânico em Salem, Massachussetts, foi tão grave como qualquer outro em Inglaterra, mas parece não ter havido execuções nas colônias latinas do Novo Mundo.

Os pedágios regionais demonstraram o padrão de retalhos da caça às bruxas. A cidade de Baden, na Alemanha, por exemplo, queimou 200 bruxas entre 1627 e 1630, mais do que todas as bruxas condenadas que morreram na Suécia. A pequena cidade de Ellwangen, na Alemanha, queimou 393 bruxas entre 1611 e 1618, mais do que Espanha e Portugal juntos alguma vez executaram. O príncipe-bispo católico de Würzburg, Alemanha, queimou 600 bruxas de 1628 a 1631, mais bruxas do que nunca morreram na Suécia protestante, Noruega, Finlândia e Islândia juntas. O cantão suíço de Vaud executou cerca de 1.800 bruxas de 1611 a 1660, em comparação com o número de 1.300 a 1.500 na Escócia e o número de 500 na Inglaterra. A alegação de alguns apologistas católicos de que Elizabeth I executou 800 bruxas por ano é uma calúnia grosseira. Só no sudoeste da Alemanha, 3.229 pessoas foram executadas por bruxaria entre 1562 e 1684, mais do que foram executadas por qualquer motivo pelas Inquisições Espanhola, Portuguesa e Romana entre 1500 e 1800. (Todas as três Inquisições queimaram menos de uma dúzia de bruxas no total .)

O mais temido caçador de bruxas leigo foi Nicholas Rémy, procurador-geral da Lorena, que se vangloriou de ter enviado 900 pessoas para a fogueira numa única década (1581-1591). Mas o grande exterminador de bruxas de todos os tempos foi Ferdinand von Wittelsbach, príncipe-arcebispo católico de Colônia, Alemanha, que queimou 2.000 membros de seu rebanho durante a década de 1630.

Que ninguém argumente que a caça às bruxas era uma atividade predominantemente protestante. Tanto as terras católicas quanto as protestantes sofreram caçadas leves e pesadas. Demonologistas e críticos vieram de ambos os campos religiosos.

Influências Regionais
Fatores locais, e não lealdades religiosas, determinaram a gravidade das perseguições às bruxas. A lei romana no continente era mais severa do que a lei consuetudinária inglesa. Processar apenas o maleficium , como fizeram a Inglaterra e a Escandinávia, rendeu menos vítimas do que processar o diabolismo (Escócia e Alemanha) ou a magia branca (Lorena e França). A tortura ilimitada na Alemanha induziu mais confissões do que a tortura limitada na região de Franche-Comté, em França. Os métodos ingleses de terceiro grau, como a privação de sono, também foram formas eficazes de aumentar o número de condenações.

Ignorar as denúncias obtidas através da tortura preservou a Dinamarca dos terríveis pânicos de reação em cadeia da Alemanha, nos quais as bruxas acusadas, por sua vez, denunciariam outras bruxas. As "evidências espectrais" dos sonhos dos acusadores foram um dispositivo de acusação significativo em Salem. Encontrar uma marca de bruxa insensível a picadas "ou uma teta de bruxa", da qual familiares supostamente se alimentavam, garantiu condenações na Escócia e na Inglaterra; a incerteza sobre a credibilidade das marcas das bruxas rendeu absolvições em Genebra. Crianças testemunhas — muitas vezes mentirosas maliciosas — revelaram-se mortais na Suécia, no País Basco, em Espanha, na Alemanha e em Inglaterra (a histeria assemelhava-se à que rodeava as acusações de abuso sexual apresentadas contra creches nos EUA durante a década de 1980).

Os caçadores de bruxas profissionais tiveram um impacto terrível. O mais conhecido destes acusadores independentes foi o inglês Matthew Hopkins, que condenou até 200 pessoas de 1645 a 1647. Mas inquisidores especiais ou comissões de investigação também foram letais. Os juízes locais eram geralmente mais severos do que os juristas profissionais de fora da comunidade. As revisões das condenações pelas autoridades centrais pouparam as bruxas acusadas na Dinamarca, França, Suécia e Áustria. Um apelo informal de ministros fora de Salem interrompeu o pânico ali.

A caça às bruxas fazia normalmente parte de campanhas mais amplas para reprimir comportamentos indisciplinados e impor ortodoxias religiosas. A caçada ocorreu em um mundo de oportunidades cada vez menores para as pessoas comuns. As primeiras economias das aldeias modernas eram muitas vezes jogos de soma zero, onde a morte de uma vaca poderia arruinar uma família. Os camponeses foram mantidos em contacto cara a cara com os seus vizinhos-inimigos. As brigas podem durar gerações.

As pessoas mais pobres e mais marginalizadas nas comunidades eram os alvos mais comuns da caça às bruxas, mas por vezes os subordinados sociais e até as crianças viraram a mesa, acusando os seus superiores ricos de bruxaria.

As mulheres foram mais proeminentes do que os homens nos julgamentos de bruxaria, tanto como acusadas como acusadoras. Não só a imagem de Sprenger das mulheres como o sexo mais lascivo e malicioso gerou suspeitas; o facto de as mulheres terem um estatuto social inferior ao dos homens tornava-as mais fáceis de acusar. Na maioria das regiões, cerca de 80% das supostas bruxas mortas eram mulheres. As mulheres eram então tão propensas a serem acusadas de bruxas quanto os homens de serem santos ou criminosos violentos. Isso acontecia porque as mulheres normalmente lutavam com maldições em vez de aço. Embora o estereótipo nem sempre se ajustasse, a bruxa britânica era geralmente vista como irascível, agressiva, hostil e muitas vezes repulsiva – dificilmente a gentil curadora da fantasia neo-pagã. Suas maldições coloridas poderiam destruir tudo, até "o porquinho que jaz no chiqueiro". Ela ampliou seus poderes para assustar os outros e extorquir favores. Se ela não pudesse ser amada, ela pretendia ser temida.

Alternativamente, as bruxas de Lorena eram consideradas "finas e astutas, cuidadosas para não brigar com as pessoas ou ameaçá-las. Elogios efusivos eram sinais de suspeita de bruxaria em Lorena, e a raiva reprimida poderia ser ameaçadora. Ser inocente dos crimes impossíveis associados a bruxaria não significava necessariamente que as vítimas da caça às bruxas fossem "legais". Algumas eram prostitutas, mendigos ou pequenos criminosos. Os julgamentos de Zauberjäeckl na Áustria (1675-1690) puniram como bruxas pessoas que na verdade eram criminosos perigosos. A Magic Jacket Society processou aqueles Os julgamentos eram uma versão barroca dos Hell's Angels, recrutando crianças abandonadas que controlavam por meio de magia negra, sodomia e conjurações com ratos.O príncipe-arcebispo de Salzburgo, na Áustria, proibiu graciosamente a execução de membros da sociedade que tivessem menos de doze anos de idade. Mas outros 200 foram condenados à morte.

Pânico e Tortura
A caça às bruxas pode ser endêmica ou epidêmica. Sua dinâmica variou. Pequenos pânicos (menos de 20 vítimas) tendiam a ocorrer em aldeias preocupadas com o maleficium . As suas vítimas eram muitas vezes pessoas pobres e desagradáveis, cuja remoção o resto da comunidade aplaudiu.

Se os pequenos pânicos se alimentavam de medos latentes em relação aos vizinhos, os grandes pânicos explodiram sem aviso, matando pessoas de todas as classes e condições e rompendo os laços sociais. Os piores exemplos disto ocorreram na Alemanha, onde o uso ilimitado da tortura (desafiando a lei imperial) produziu uma onda cada vez maior de denúncias. Objetar era cortejar a morte.

O grande pânico das bruxas começou com os habituais suspeitos obscuros e subiu na escala social até chegar a cidadãos prósperos, matronas respeitáveis, clérigos de alto escalão, autoridades municipais e até juízes. Quanto mais durava o pânico, maior era a proporção de vítimas do sexo masculino e ricas.

De acordo com o jesuíta holandês Cornelius van Loos, os confiscos de supostos bruxos em grande pânico poderiam "cunhar ouro e prata a partir de sangue humano". Os jovens tinham idade legal suficiente para queimar assim que conseguissem distinguir "ouro de uma maçã". Crianças de apenas nove anos foram queimadas em Würzburg, incluindo o sobrinho do bispo, e meninos de três e quatro anos foram presos como catamitas de Satanás.

Alguns dos julgamentos alemães foram marcados por conluio, subornos e estupros. Torturas indescritíveis eram rotineiras – 17 tipos diferentes foram autorizados pelo “legislador saxão”, Benedikt Carpzov, durante o século XVII. Confessar “sem tortura” na Alemanha significava sem tortura que tirasse sangue. Quase todos os que passaram por isso quebraram, mesmo os inocentes.

No entanto, as bruxas às vezes se entregavam e confessavam espontaneamente, o equivalente ao “suicídio policial” de hoje. A mesma melancolia, frustração e desespero que eles alegavam tê-los lançado nos braços do diabo os levou voluntariamente à fogueira. Aparentemente, eles passaram a acreditar nas fantasias de realização de desejos de prazer e vingança encenadas nos teatros de suas mentes. No entanto, eles ainda esperavam salvar suas almas através da dor.

Alguns homens corajosos defenderam a justiça. Em 1563, Johann Weyer, médico da corte protestante, chamou a atenção para a crueldade dos julgamentos e a incompetência mental de muitos dos acusados. O cavalheiro rural inglês Reginald Scot zombou da bruxaria como um absurdo papista em 1584. Em 1631, o jesuíta Friedrich von Spee, confessor das bruxas queimadas em Mainz, proclamou-as vítimas inocentes. Van Loos, testemunha dos horrores dos julgamentos de bruxaria em Trier, teve seu manuscrito confiscado em 1592 antes que pudesse ser publicado e foi preso e banido.

Ironicamente, um inquisidor espanhol chamado Alonso Salazar y Frias lançou o desafio mais dramático à caça às bruxas. Em 1609, o pânico entre os bascos franceses nos Pirineus ocidentais, no Golfo da Biscaia, espalhou-se pela região de Navarra, na Espanha, onde seis bruxas acusadas foram para a fogueira. Mas Salazar, que tinha sido juiz nesse julgamento, tornou-se cético à medida que o pânico se alargou e envolveu 1.800 suspeitos, 1.500 dos quais crianças. As confissões das bruxas bascas incluíam detalhes incríveis, como familiares na forma de sapos fantasiados que as crianças-bruxas reuniam com pequenos bandidos durante os sabás.

Salazar verificou depoimentos, testou supostas substâncias mágicas e aplicou a lógica para concluir que as supostas bruxas eram simplesmente um artefato da caça às bruxas. “Não havia bruxas nem enfeitiçados até que se falasse e escrevesse sobre eles”, relatou ele em 1610. Com paciência teimosa, Salazar arrancou de seus superiores uma decisão que libertou o acusado em 1614. A Inquisição Espanhola nunca executou outra bruxa; nem permitiu que as autoridades seculares o fizessem depois de um surto na Catalunha que viu mais de 300 bruxas enforcadas entre 1616 e 1619. O que poderia ter eclodido no pior pânico de bruxas da Europa foi extinto por um homem.

Cinzas Resfriantes
Lentamente, os críticos foram justificados e as cinzas arrefeceram por toda a Europa durante o século XVIII. Este não foi um simples triunfo da sabedoria iluminista. As crenças das bruxas persistiram – como acontece hoje – mas as bruxas não enfrentavam mais estacas, forcas ou espadas. O grande pânico das bruxas deixou um rastro de cansaço psíquico. Percebendo que inocentes tinham sido cruelmente enviados para a morte, as pessoas já não confiavam nas decisões dos seus tribunais. Como Montaigne havia escrito 200 anos antes: “É colocar um preço muito alto nas conjecturas de alguém ter um homem assado vivo por causa delas”.

Depois de um século XX sem igual em termos de derramamento de sangue, o mundo de hoje não está em posição de menosprezar a Europa moderna. A caça às bruxas tem muito em comum com as nossas próprias purgas políticas, conspirações imaginárias e rumores de abuso infantil ritualizado. Nossa capacidade de projetar enormidades sobre o Outro inimigo está mais forte do que nunca.

Vale a pena conhecer a verdade sobre a caça às bruxas por si só. Mas a questão tem um significado acrescido para os católicos porque tem fornecido munições para que racionalistas, pagãos e feministas radicais ataquem a Igreja. É útil saber que o número de vítimas foi grosseiramente exagerado e que as razões das perseguições tiveram tanto a ver com fatores sociais como com fatores religiosos.

Mas embora os católicos tenham sido alimentados com erros reconfortantes por apologistas demasiado ansiosos sobre o papel da Igreja na perseguição das bruxas, devemos enfrentar o nosso próprio passado trágico. Companheiros católicos, aos quais estamos para sempre ligados na comunhão dos santos, pecaram gravemente contra pessoas acusadas de bruxaria. Se a nossa memória histórica puder ser verdadeiramente purificada, então a fumaça dos Tempos das Chamas poderá finalmente se dispersar.



Leituras sugeridas:

Paul Boyer e Stephen Nissenbaum, Salem possuída: as origens sociais da bruxaria (Harvard University Press, 1974).

Robin Briggs, Bruxas e Vizinhos: O Contexto Social e Cultural da Bruxaria Europeia (Viking, 1996). Este é o melhor ponto de entrada para os estudos modernos sobre bruxaria.

Gustav Henningsen, O Advogado das Bruxas: Bruxaria Basca e a Inquisição Espanhola (University of Nevada Press, 1980).

Ronald Hutton, O Triunfo da Lua: Uma História da Bruxaria Pagã Moderna (Oxford University Press, 1999).

HC Erik Midelfort, Caça às Bruxas no Sudoeste da Alemanha 1562-1684: As Fundações Sociais e Intelectuais (Stanford University Press, 1972).

James Sharpe, Instrumentos das Trevas: Bruxaria na Inglaterra Moderna (University of Pennsylvania Press, 1996).

Starhawk, Sonhando no escuro: magia, sexo e política (Beacon, 1988).


A autora

Sandra Miesel é medievalista e autora. Ela escreveu centenas de artigos para a imprensa católica, principalmente sobre história, arte e hagiografia. Ela é co-autora de  The Da Vinci Hoax: Expondo os erros do Código Da Vinci  com Carl E. Olson e  The Pied Piper of Atheism: Philip Pullman e Children's Fantasy  com o jornalista católico e advogado canônico Pete Vere. Ela possui mestrado em bioquímica e história medieval pela Universidade de Illinois.