O Deserto (na Bíblia)

 Deserto (na Bíblia)

 As palavras hebraicas traduzidas na Versão Douay da Bíblia por "deserto" ou "ermo", e geralmente traduzidas pela Vulgata desertum , "solidão", ou ocasionalmente eremus , não têm a mesma nuance de significado que a palavra inglesa desert. A palavra wilderness , que é mais frequentemente usada do que desert da região do Êxodo, aproxima-se mais do significado do hebraico, embora não o expresse completamente. Quando falamos do deserto, nossos pensamentos são naturalmente levados a lugares como o Saara, um grande deserto arenoso, sem vegetação, impossível como morada para os homens, e onde nenhum ser humano é encontrado, exceto quando se apressa o mais rápido que pode. Nenhuma ideia semelhante é associada às palavras hebraicas para deserto. Quatro palavras são usadas principalmente em hebraico para expressar a ideia.

 A palavra mais geral. Vem da raiz dabar , "conduzir" (gado ao pasto) [cf. Trift, em alemão , de treiben ]. Portanto, midbar, entre seus outros significados, tem o de extensões de pasto para rebanhos. Assim, Joel 2, 22 : "Os belos lugares do deserto brotaram", ou literalmente: "Os pastos do deserto brotam". Assim, também, o deserto não era necessariamente desabitado. Assim ( Isaías 42, 11 ) lemos: "Sejam exaltados o deserto ( midbar ) e as suas cidades; o cedro habitará em casas", ou melhor, "as aldeias que o cedro habita". Não que houvesse cidades no deserto ocupadas por uma população estável. Os habitantes eram em sua maioria nômades. Pois o deserto não era um lugar regularmente cultivado como os campos e jardins dos distritos civilizados comuns. Em vez disso, era uma região onde se encontravam pastagens, não ricas, mas suficientes para ovelhas e cabras, e mais abundantes após a estação chuvosa. O deserto também era visto como a morada de feras selvagens — leões ( Eclesiástico 13, 23 ), jumentos selvagens ( Jó 24, 5 ), chacais ( Malaquias 1, 3 ), etc. Não era fertilizado por riachos de água, mas havia fontes ( Gênesis 16, 7 ), e em alguns lugares cisternas para coletar a chuva. Midbar é a palavra geralmente usada no Pentateuco para o deserto do Êxodo; mas das regiões do Êxodo vários distritos são distinguidos como o deserto de Sin ( Êxodo 16, 1 ), o deserto do Sinai ( Êxodo 19, 1 ), o deserto de Sur ( Êxodo 15, 22 ), o deserto de Sin ( zin ) ( Números 13, 22 ), etc. Além disso, é usado para outros distritos, como na Palestina Ocidental do deserto de Judá ( Juízes 1, 16 ), e novamente no leste do deserto de Moabe ( Deuteronômio 2, 8 ).

 

'Arabah , derivada da raiz 'arab , "ser árido", é outra palavra para deserto, que parece expressar mais de uma de suas características naturais. A palavra significa estepe, uma planície desértica; e transmite a ideia de um trecho de país, árido, improdutivo e desolado. Em passagens poéticas, é usada em paralelismo com a palavra midbar . Assim, Isaías 35, 1 : "A terra que estava desolada [ midbar ] e intransitável se alegrará, e o deserto [ 'arabah ] se alegrará"; cf. também Jeremias 17:6 , etc. Embora a Septuaginta frequentemente traduza a palavra por eremos , ela frequentemente usa outras traduções, como ge dipsosa e elos . A Vulgata emprega as palavras solitudo , desertum . Muito frequentemente, a palavra 'arabah tem um mero sentido geográfico. Assim, refere-se à estranha depressão que se estende da base do Monte Hermom , através do Vale do Jordão e do Mar Morto, até o Golfo de Acaba. Assim também se encontram Arbote de Moabe ( Números 22, 1 ), Arbote de Jericó ( Josué 4, 13 ), etc., referindo-se aos distritos desolados ligados a esses lugares.

Horbah , derivado da raiz harab , "jazer devastado", é traduzido na Septuaginta pelas palavras eremos, eremosis, eremia . Na Vulgata são encontradas as traduções ruinœ, solitudo, desolatio . Uma tradução estranha ocorre no Salmo 101, 7 . A palavra no grego é oikopedon e na Vulgata domicilium; e a passagem em que a palavra ocorre é traduzida na versão Douay : "Eu sou como um corvo noturno na casa ". São Jerônimo , no entanto, em sua tradução do Salmo diretamente do hebraico emprega a palavra solitudinum , que parece mais correta: "Eu sou como um corvo noturno dos desertos". O léxico de Gesenius dá como primeiro significado de horbah , "secura"; então como um segundo significado, "uma desolação", "ruínas". Uma combinação desses sentidos parece ter sido a razão pela qual nos livros poéticos a palavra é usada para o deserto. A palavra transmite a ideia de ruína ou desolação causada por terras hostis, como quando Deus diz a Jerusalém (Es., v, 14): "Eu te farei desolada "; ou quando o salmista, referindo-se ao castigo infligido pelo Senhor , diz ( Salmo 9, 7 ): "Os inimigos são consumidos, deixados desolados para sempre".

Jeshimon , derivado de jasham , "estar desolado". Era visto como um lugar sem água, assim Isaías 43, 19 : "Eis que porei ribeiros no deserto [jeshimon]". Era um deserto, um deserto. Em passagens poéticas, é usado como um paralelo a midbar , cf. Deuteronômio 32, 10 ; Salmo 78, 40 : "Quantas vezes o provocastes no deserto [midbar], e o entristecestes no deserto [jeshimon ]?" Frequentemente é usado para o deserto do Êxodo. Além desses usos da palavra, parece, quando usada com o artigo frequentemente, ter assumido a força de um nome próprio. Em tais casos, refere-se às vezes ao deserto do Êxodo (cf. Salmo 78, 40 ; 106, 14 ; etc.). Partes da região devastada ao redor do Mar Morto são chamadas de jeshimon; e ao nordeste do mesmo mar há um lugar chamado Bete-Jesimote (cf. Números 33, 49 ), onde se diz que os israelitas acamparam no final de suas peregrinações. Estas são as principais palavras usadas para deserto na Bíblia . Há, no entanto, outras usadas com menos frequência, das quais apenas uma ou duas podem ser mencionadas aqui: como tohu , usada em Gênesis 1, 2: "a terra estava vazia ". Em Deuteronômio 32, 10 , é usada em paralelismo com midbar , e no Salmo 107, 40 refere-se diretamente ao deserto. Assim também é çiyyah , que significa, literalmente, secura, mas às vezes se refere ao deserto: assim, 'areç çiyyah , "uma terra de seca", ou "um deserto" (Oséias 2, 5).

Desertos Bíblicos

Uma palavra pode ser dita aqui a respeito dos principais desertos mencionados na Bíblia . Talvez o mais interessante seja o do Êxodo. No Pentateuco , este trecho é tratado como um todo como "o deserto", mas, via de regra, partes específicas dele são referidas como o deserto de Sim, o deserto do Sinai, o deserto de Cades, o deserto de Farã, etc. Livros foram escritos para discutir a geografia desta região. Basta dizer que ela compreende o território sobre o qual os israelitas viajaram desde a travessia do Mar Vermelho até a chegada à Terra Prometida. Não entraremos na questão levantada pelos críticos modernos sobre se a geografia do Êxodo tinha significados diferentes em diferentes partes do Pentateuco . O deserto de Judá também desempenha um papel importante na Bíblia . Situa-se a oeste da Arabá , do Jordão e do Mar Morto. A ele pertencem os desertos de Engadi, o de Tecua e o de Jericó , perto da cidade de mesmo nome. A leste da Palestina estão os desertos da Arábia, Moabe e o deserto da Idumeia, perto do Mar Morto. Somos informados ( Êxodo 3:1 ) que Moisés alimentou os rebanhos de Jetro e os conduziu para as partes interiores do deserto. Este deserto ficava na terra de Madiã , perto do Mar Vermelho , e nele ficava o Monte Horebe , que São Jerônimo diz ser o mesmo que o Sinai. O deserto para o qual Davi fugiu de Saul (cf. 1 Samuel 23, 14 ) foi o deserto de Zife, que fica ao sul do Mar Morto e Hebrom . João Batista viveu e ensinou no deserto da Judeia , a oeste do Jordão e do Mar Morto, perto de Jericó . Finalmente, a cena da tentação de Cristo ( Mateus 4, 1-11 ), da qual São Marcos acrescenta (1, 13): "Ele estava com feras selvagens", foi provavelmente na 'arabah a oeste do Jordão . Mas isso é apenas especulação.

 

O DEUS DA DISCIPLINA E DA GRAÇA

 

 

Certamente não era errado os israelitas quererem água em Refidim. O problema foi a atitude deles. Queriam que Deus se provasse a eles, mesmo já tendo lhes mostrado milagres incríveis no Egito e no Mar Vermelho. Ele lhes deu o que pediram, mas eles receberam mais do que esperavam!

Pode ser o caso de um passo em falso em direção ao pecado mortal. Ou o peso acumulado dos pecados veniais. Podem ser vastos períodos de aridez espiritual angustiante. Seja o que for, uma caminhada da fé às vezes pode parecer mais uma série de contratempos, uma montanha-russa de altos e baixos ou um zigue-zague.

Para todos nós que lutamos dessa maneira e de maneiras semelhantes em nossas jornadas espirituais, a história do Êxodo dos israelitas para o deserto permanece como um grande encorajamento. Pense nisto: os israelenses tinham acabado de vivenciar sua libertação milagrosa da escravidão no Egito e estavam no caminho da Terra Prometida. Deus havia aberto o mar e feito chover comida dos céus. De uma rocha, Ele jogou água para eles.

E, no entanto, depois de tudo isso, devido ao pecado, os israelenses se viram vagando no deserto por 40 anos.

Sabemos que, até certo ponto, a jornada deles é um modelo para nós — tanto no que não fazer quanto no que fazer. Isso fica evidente em 1 Coríntios 10:1-6:

Não quero, irmãos, que ignoreis que nossos antepassados ​​​​estiveram todos debaixo da nuvem e todos passaram pelo mar, e todos foram batizados em Moisés, na nuvem e no mar. Todos comeram o mesmo alimento espiritual e todos beberam da mesma bebida espiritual, pois beberam de uma rocha espiritual que os acompanhava, e a rocha era Cristo. Contudo, Deus não se agradou da maioria deles, pois foram feridos no deserto. Essas coisas aconteceram como exemplos para nós, para que não cobicemos coisas mais, como elas cobiçaram.

A Quaresma é um tempo particularmente oportuno para refletir sobre a lição do Êxodo para hoje. É um chamado para seguir o próprio Cristo no deserto das nossas vidas, como nos apresenta São Lucas no seu Evangelho no capítulo 4 de 1 a 13.

Ouvimos frequentemente que existem três estágios básicos na jornada espiritual: o purgativo, o iluminativo e o unitivo. Embora ninguém tenha uma compreensão real desses estágios que são considerados simples, o número três pode ser um pouco enganoso. Na verdade, existem muitos, muitos planos de jornada espiritual — mesmo dentro da tradicional divisão tripla.

O Êxodo faz bem em nos lembrar disso. Na verdade, é no livro de Números no capítulo 33, que todos os vários estágios da peregrinação no deserto ao longo de 40 anos são meticulosamente registrados.

Um Padre da Igreja, Orígenes, deu-se ao trabalho de contá-los todos para revelar que há um total de 42. Em uma mistura espetacular de literalismo servil e a mais desvairada das alegorias, Orígenes interpretou-os como representando as 42 iniciativas do crescimento espiritual, proporcionando uma exposição do significado de cada um, com base em seu nome de lugar.

Não é preciso abraçar a hiperalegoria de Orígenes para extrair aqui a lição básica de que existem várias etapas na jornada espiritual — tudo bem se parecer que nosso caminho é menos uma linha reta do que um enorme desvio, ou se parecer que estamos nos desviando um pouco do curso. Sim, há algo errado com você: é a maldição da Queda e a tendência persistente ao pecado que dela resulta. Mas é um problema previsto e compreendido pelas Escrituras, que traçaram um caminho para o crescimento espiritual mesmo para aqueles que se desviaram.

Está além do nosso escopo aqui delinear esses caminhos para a santidade, mas alguns pontos de partida incluem a homilia de Orígenes sobre Números, que parece bastante sólida em sua teologia moral, apesar de usar de alegorias para apresentá-la.

E o próprio Livro de Números oferece um relato bíblico da rebelião contínua, do perdão e dos encontros com Deus no deserto.

E, claro, a própria Quaresma tem sua própria forma distinta de apresentar estágios: as Estações da Cruz, que são tradicionalmente marcadas com orações e reflexões às sextas-feiras.

Entretanto, a maior lição que podemos aprender dos eventos no deserto, é que Deus salvou Seu povo com água de uma rocha e por meio de um intercessor com mãos estendidas (com um homem de cada lado dele, assim como Arão e Hur estavam de cada lado dos braços estendidos de Moisés): lições objetivas para mostrar ao Seu povo a Água Viva de Cristo, a Rocha, cujo corpo foi quebrado por nós e cujos braços estendidos na cruz demonstraram o maior amor que alguém poderia conhecer.

 

A Alma do Papa São João Paulo II

Para entender João Paulo II verdadeiramente, é preciso começar reconhecendo que, antes de qualquer coisa, ele foi um discípulo cristão profundamente convertido. Logo após sua morte, em 2 de abril de 2005, Henry Kissinger declarou à NBC que seria difícil imaginar alguém com maior impacto no século XX do que o papa polonês que, na noite de sua eleição, em 1978, se descreveu como "um homem vindo de uma terra distante". Isso é notável porque Kissinger, uma figura influente da política mundial, não compartilhava das crenças religiosas ou filosóficas de Karol Wojtyła. Passados mais de 15 anos, o comentário de Kissinger ainda merece reflexão. Se João Paulo II foi, de fato, a figura mais emblemática do século XX, o que fez dele essa personalidade marcante? E como sua virtude heroica, reconhecida pela Igreja quando ele foi canonizado em 2014, se relaciona com seu impacto?

Em uma conversa em 1996, João Paulo II comentou sobre as tentativas dos biógrafos de entender sua vida: "Eles tentam me entender de fora. Mas eu só posso ser compreendido de dentro." Ele sabia que era uma figura histórica, mas insistia que sua história só poderia ser compreendida a partir de sua alma. Revisitando essa alma, podemos compreender melhor sua vida e suas realizações.

Karol Wojtyła, que se tornaria João Paulo II, tinha uma alma profundamente polonesa, moldada não só pela cultura do país, mas pela experiência histórica da Polônia. Nascido em 1920, ele foi da primeira geração de poloneses a crescer num Estado independente após mais de um século de ocupação estrangeira. Durante 123 anos em que a Polônia não existia como nação, sua cultura e fé católica preservaram a identidade nacional. Isso deixou uma marca profunda em Wojtyła, que acreditava que a cultura, mais do que a política ou a economia, era o verdadeiro motor da história. E no coração de qualquer cultura está o culto, ou seja, aquilo que as pessoas veneram. Quando foi eleito papa, em 1978, a Igreja Católica no Ocidente parecia estar em declínio. Mas João Paulo II, com sua experiência polonesa, acreditava que o cristianismo ainda poderia ser uma força poderosa para moldar o futuro.

A espiritualidade de João Paulo II também foi profundamente influenciada pela tradição carmelita, especialmente pelos escritos de São João da Cruz e Santa Teresa de Ávila, que ensinaram que a verdadeira realização humana está no dom de si, em obediência a Deus. Para João Paulo II, a Cruz de Cristo era o ponto central da história humana. A partir disso, ele desenvolveu sua ética, acreditando que, assim como recebemos nossas vidas como um presente, devemos oferecer nossas vidas aos outros.

Outro aspecto fundamental da sua espiritualidade era sua devoção à Virgem Maria. Desde cedo, ele se colocou sob a proteção de Maria, vendo nela não apenas uma figura tradicional da fé polonesa, mas o exemplo supremo de discipulado cristão. Sua obediência à vontade de Deus, especialmente nas horas mais difíceis, inspirou a vida e o pontificado de João Paulo II.

Além disso, Wojtyła possuía uma alma dramática, formada por sua paixão pelo teatro. Ele via a vida como um drama, uma jornada entre o que somos e o que devemos nos tornar. Essa visão dramática, aliada à sua experiência como ator e dramaturgo, o ajudou a se conectar de forma autêntica com as pessoas, especialmente com os jovens, desafiando-os a buscar grandeza moral e espiritual, mesmo em um mundo marcado pelo pecado e pelo mal.

Embora João Paulo II tivesse uma profunda vocação sacerdotal, ele também possuía o que poderíamos chamar de uma "alma laica". Antes de considerar o sacerdócio, ele pretendia viver como leigo e acreditava que a santidade não era uma vocação reservada ao clero, mas um chamado universal para todos os cristãos. Para ele, a fé católica deveria iluminar todos os aspectos da vida, não apenas uma parte dela.

Por fim, sua vida foi marcada pela busca de uma ideia coerente da dignidade humana, especialmente depois de experimentar as atrocidades da Segunda Guerra Mundial e da ocupação comunista em sua terra natal. Ele acreditava que a Igreja tinha a missão de resgatar a ideia de pessoa humana em um século marcado pela desumanização. A seu ver, o século XX havia deixado cicatrizes profundas, e o papel da Igreja era apontar um caminho de esperança e redenção para a humanidade.

A experiência de Karol Wojtyła durante a Segunda Guerra Mundial foi decisiva para moldá-lo. A brutalidade e o sofrimento constantes na Polônia sob o regime nazista fizeram com que ele se tornasse um “diamante”, alguém capaz de enfrentar as dificuldades e, ao mesmo tempo, refletir a luz em tempos sombrios. Essa força interior o ajudou, mais tarde, a desafiar o regime comunista e a inspirar movimentos de resistência pacífica.

Quando João Paulo II foi eleito papa, a divisão entre o Oriente e o Ocidente, simbolizada pelo Muro de Berlim, parecia permanente. Muitos líderes mundiais acreditavam que o melhor que se poderia fazer era amenizar as tensões. Mas João Paulo II, com sua visão firme, recusou-se a aceitar essa divisão como inevitável e, com seu papel decisivo no colapso do comunismo, mostrou ao mundo que uma mudança histórica era possível.

Dentro da Igreja, João Paulo II ajudou a restaurar o senso de missão evangelizadora. Ele acreditava que a Igreja não podia se limitar à manutenção de suas instituições, mas deveria se transformar em um empreendimento missionário, como era nos seus primórdios. Para ele, o catolicismo não era apenas uma tradição a ser preservada, mas um chamado a todos para uma nova evangelização, para levar a mensagem de Cristo a todas as nações.

João Paulo II foi um papa que trouxe ao seu pontificado um conjunto excepcional de talentos e dons pessoais, que foram refinados por sua fé inabalável e décadas de experiência pastoral. Sob sua liderança, a Igreja se tornou um ator importante no cenário mundial e na renovação espiritual do final do século XX e início do XXI. Mas para entender João Paulo II de verdade, é preciso começar pelo reconhecimento de sua alma profundamente enraizada na fé cristã e na visão de que o mundo só pode ser transformado através da luz de Cristo.

Não Há Liberdade Sem Verdade - São João Paulo II estava certo!

“Não pode haver Estado de direito… a menos que os cidadãos e especialmente os líderes estejam convencidos de que não há liberdade sem verdade.” 

Papa São João Paulo II

O homem é chamado à liberdade e à verdade. A verdade é dada ao homem como uma fundação inabalável. “Só então ele será capaz de se realizar completamente e até mesmo superar a si mesmo.” Não há liberdade sem verdade. Ambos são fenômenos integrados, fundidos em um.

O esplendor da verdade resplandece em todas as obras do Criador e, de modo especial, no homem, criado à imagem e semelhança de Deus (Gênesis 1, 26). Segundo Karol Wojtyła, “A verdade ilumina a inteligência do homem e molda sua liberdade, levando-o a conhecer e amar o Senhor”. 

Somente a liberdade que advém da verdade gera o bem. Caso contrário, a liberdade pode ser uma força para o mal, pois degenera em licença. Estas são  respostas a duas perguntas fundamentais: O que é liberdade? A liberdade pode existir sem a verdade?

De acordo com Aristóteles, “a liberdade é uma propriedade da vontade que é realizada através da verdade. A liberdade é dada ao homem como uma tarefa a ser cumprida.” A autor realização da liberdade humana na verdade começa na “experiência do sujeito moral.” São Tomás de Aquino abraçou o sistema aristotélico de virtudes: prudência, justiça, fortaleza e temperança. “O bem que deve ser realizado pela liberdade humana é precisamente o bem das virtudes.” Mas São Tomás deu um passo adiante e adicionou à moralidade de Aristóteles “luz que é oferecida pela Sagrada Escritura. A maior luz vem do mandamento de amar a Deus e ao próximo. Neste mandamento, a liberdade humana encontra sua realização completa.”

O enraizamento da liberdade na verdade também tem sido um tema central nos escritos de São João Paulo II, enquanto Papa. No coração de seus documentos magisteriais está o tema da liberdade humana. O Papa a definiu desta forma:

“A liberdade não consiste em fazer o que gostamos, mas em ter o direito de fazer o que devemos.” 

“O homem é chamado à liberdade”, nos disse. Ele quis dizer liberdade baseada em valores e atitudes éticas. A liberdade também se apoia em quatro fundamentos principais: verdade, solidariedade, sacrifício e amor.

Verdade : “As forças criativas livres do homem só se desenvolverão ao máximo se forem baseadas na verdade, que é dada a todo homem como uma fundação inabalável. Só então ele será capaz de se realizar completamente e até mesmo superar a si mesmo. Não há liberdade sem verdade.”

Solidário : “A liberdade experimentada na solidariedade se expressa na ação pela justiça nos campos político e social, e direciona o olhar para a liberdade dos outros. Não há liberdade sem solidariedade.”

Sacrifício: “A liberdade é um valor extremamente precioso, pelo qual um alto preço deve ser pago. Ela requer generosidade e prontidão para o sacrifício; requer vigilância e coragem diante de forças internas e externas que a ameaçam. … Não há liberdade sem sacrifício.”

Amor. “Deixe o portão aberto abrindo seus corações! Não há liberdade sem amor.”

Karol Wojtyla sabia o preço real da liberdade. Ele viveu sob a ameaça de morte pelos nazistas e viu sua amada Polônia lutar sob os comunistas. Portanto, ele foi um dos mais poderosos embaixadores da liberdade e da verdade em seu próprio país e no mundo inteiro. Em 1996, o papa polonês apelou para “aquelas nações que ainda têm negado o direito à autodeterminação, aquelas muitas nações, e há de fato muitas delas nas quais as liberdades fundamentais do indivíduo, fé e consciência, assim como a liberdade política, não são garantidas”. Assim, a falta de verdade se traduziu em falta de liberdade. 

Em sua primeira encíclica Redemptor Hominis, São João Paulo II citou as palavras de Cristo sobre a força libertadora da verdade. Então ele acrescentou:

“Estas palavras contêm tanto uma exigência fundamental como uma advertência: a exigência de uma relação honesta com a verdade como condição para a liberdade autêntica, e a advertência para evitar todo o tipo de liberdade ilusória, toda a liberdade superficial unilateral, toda a liberdade que não consiga entrar na verdade total sobre o homem e o mundo.” 

De fato, dado o pluralismo contemporâneo, o agnosticismo e o relativismo cético, o aviso de São João Paulo II sobre a “crise da liberdade e da verdade” soa como uma profecia. Ele nos alertou que qualquer afastamento da verdade resulta na liberdade perdendo suas amarras e expondo o homem à violência da paixão e à manipulação. 

A crise contemporânea da liberdade é, em sua raiz, uma crise da verdade. Na Veritatis Splendor, na Evangelium Vitae e em outros lugares de seus ensinamentos oficiais, São João Paulo II afirmou que, negar o elo entre liberdade e verdade poderia levar ao totalitarismo. E em Memória e Identidade ele explicou:

“O abuso da liberdade provoca uma reação que toma a forma de um sistema totalitário ou outro. Esta é a corrupção da liberdade que experimentamos no século XX e estamos experimentando algumas dessas formas hoje.”

Seguindo Aristóteles, São Tomás de Aquino e São João Paulo II, repetimos que “não há liberdade sem verdade”. É claro que a ligação entre a liberdade humana e a verdade é de suma importância. Portanto, entender os pensamentos dos nossos filósofos e a teologia da verdade e da liberdade de São João Paulo II dentro dos contextos individuais, sociais e políticos nos ajuda a responder adequadamente aos desafios dos tempos atuais.